"Austrumi ir delikāts jautājums …" Kas nezina šo slaveno frāzi no filmas, kas jau sen ir iekļauta teicienā? Austrumu filozofija ir smalka un vienlaikus daudzšķautņaina. Tā pamatā bija domāšanas līnijas, kas vienlaikus dzimušas divās kultūrās: ķīniešu un indiešu. To sauc par seno. Bet tas ir tik ļoti paplašinājis telpisko un laika ietvaru, ka tas mūsdienās izraisa lielu interesi.
Austrumu filozofija nepavisam nav dogmu kopums un nekādā ziņā nav vēsturisks piemineklis, pārveidot šeit nav iespējams. Tā ir pievilcība cilvēka būtībai. Uz sākotnējo būtību. Cilvēks paliek neatrisināts ne tikai citu dēļ, bet dažkārt pat pats par sevi, nespējot izprast savu iekšējo pasauli. Nogatavojas jautājums: kāpēc, zinādami tik daudz virzienu, kā risināt radušās problēmas, mēs vēlamies zināt, kā Austrumu filozofija izskaidro cilvēka fenomenu? Vai tas piesaista eksotiku? Iespējams. Mēs, pakļauti dažāda līmeņa eurocentriskai ietekmei, vienmēr būsim pārsteigti par to, cik bagātāka ir sociālo un dabisko procesu austrumu vienotība, cik liela ir gan fizisko, gan intelektuālo cilvēka spēju daudzpusība.
Kādas ir šīs austrumu filozofijas iezīmes? Mitoloģisko, racionālo un reliģisko mācību sintēzē. Šeit savijušās Konfūcija un Budas mācības, Vēdas, Avesta. Tas ir holistisks cilvēka redzējums. Austrumu filozofija par dievu radīšanu uzskata gan pasauli, gan pašu cilvēku. Šeit tiek izsekots hilozoisms, animisms, asociatīvisms un antropomorfisms. Viss ir animēts, garīgi atdzīvināts. Dabas parādības tiek pielīdzinātas cilvēkam, cilvēks - pasaulei.
Primitīvā cilvēka un dabas attiecības izraisīja nesaraujama savienojuma sajūtu: dievu tēlos personificējas dabas spēki (cilvēks, piedzīvojot dievu spēku, bija bezspēcīgs tiem pretoties), likās, ka dieviem un cilvēkiem ir kopīga dzīve, ar kopīgām iezīmēm un kopīgiem netikumiem. Papildus tam, ka dievi ir visvareni, viņi, tāpat kā cilvēki, ir kaprīzi, atriebīgi, ļaunprātīgi, mīloši utt. Tajā pašā laikā mītu varoņi ir apveltīti ar fantastiskām spējām pārvarēt ļaunumu ceļā uz taisnīguma triumfu.
Haoss pakāpeniski pilnveidojās un Visumu attiecināja uz “pirmo cilvēku”: tūkstošgalvu, tūkstoš acu, tūkstoškāju Purušu, kura prāts dzemdēja Mēnesi, mute - uguns, acis - Saule, elpa - vējš.
Puruša - gan kosmosa iemiesojums, gan cilvēku kopiena ar vissenāko hierarhiju (proti, sociālo), kas izpaudās daloties “Varnā”: brāhmani (vai priesteri) - no Purušas mutes, no viņa rokām parādījās kshatriyas (karotāju klase), no gurniem - vaishya (tirgotāji), bet pārējie (sudras) - no kājām.
Ķīniešu mīti līdzīgi izskaidro Visumu, tikai tajos esošā supermens vārds ir Pangu. Ar viņa nopūtu piedzima vējš ar mākoņiem, ar galvu piedzima pērkons, no acīm nāca saule ar Mēnesi, 4 pasaules malas nāca no rokām un kājām, upes - no asinīm, rasas un lietus - no sviedriem, acis spīdēja ar zibeni …
Mēģinot pamatoti izprast pasaules cēloņsakarību dažādās mainīguma un noturības izpausmēs, cilvēkam vajadzēja redzēt savu vietu, kas viņam paredzēta. Bija sajūta, ka ir nesaraujami saistīta ar kosmosu, bet jau parādījās domas par noteiktu absolūtu, par pamatcēloņa esamību, par esības pamatprincipiem. Cilvēka saikne ar absolūtu jau sāk veidoties divos modeļos, kas vienlaikus atspoguļo austrumu tautu noliktavu un to sociālo struktūru. Divos pīlāros ietilpst: centralizēts despotisms (tā pamatā ir valsts īpašumtiesības uz ūdeni un zemi) un lauku kopiena. Prātā tiek norauts absolūti neierobežotais Austrumu monarha spēks (tā visaptveramība ar galvenās dievības atribūtiem).
Viens no tiem Ķīnā - “lielais sākums”, kas spēj dzemdēt, apveltīt, nogalināt cilvēku, tagad tiek debesīs (vai “Tien”) dievināts. “Dzejoļu kanonā” (“Shi Jing”) universālais sencis ir debesis. "Canon" izceļ sociālos pamatus, tie ir jāsaglabā un jāuztur. Nedaudz vēlāk attīstās ideja par cilvēka pilnveidošanos, kur pirmajā vietā ir cilvēce un etiķete (dažas paliekošas vērtības - laipnība, drosme, morāls imperatīvs: “tas, ko es nedrīkstu darīt, to nedarīšu citiem”, tikums, visstingrākā paklausība iedibinātajam sociālās lomas: suverēnam jāpaliek suverēnam, dēlam - dēls un tēvam - tēvam).
Ķīnas sabiedrības ideoloģiskais pamats bija konfūcisms, kas sociālās organizācijas stūrakmeņos norādīja normu, noteikumus, ceremonijas. Kanoniskajā traktātā "Li Tzu" Konfūcijs rakstīja: "Bez Lī nevar būt kārtības, un tāpēc nevar būt stāvoklī un labklājībā. Nebūs Lī - nebūs atšķirības starp priekšmetiem un suverēnām, zemākajām un augšējām klasēm, veciem cilvēkiem un jauniešiem. Lī - lietas noteiktajā kārtībā."
Līdzīgs attēls veidojas Indijā. Šeit Brahma veido nereālo un īsto, definē vārdus un karmu, piešķir īpašu pozīciju. Viņš izveidoja kastu nodaļas, pieprasot to beznosacījumu ievērošanu. Šeit augšējie brahmani (vai priesteri) un kalpošana viņiem tiek mudināti un novērtēti kā sudra (sabiedroto) “augstākais iemesls”.
Indijas realitāte atrodas “zemes lokā”, kas cilvēka dzīvi noteica tik bargi, ka vainas gadījumā neatstāja nekādas cerības uz ciešanu atbrīvošanu. Vienīgais ceļš ir “samsara” (atdzimšanas ķēdes) pārtraukums.
Starp citu, šeit slēpjas mistisko meklējumu avots un taupības ceļš, kas tiek ierosināts Bhagavad Gītā, tas ir spilgti un spēcīgi attīstīts budismā: "Tikai tad, ja jūs neesat pieķēries domām, jūs esat tas, kurš pieveica sevi, kurš palicis bez vēlmēm, un atsvešināts cilvēks sasniedz pilnību …"
Seno Austrumu filozofijas iezīmes satraucīs daudzu, daudzu paaudžu prātus …
