Neatkarīgi no tā, cik aizņemts ir cilvēks ar savām lietām, lai cik skumja vai laimīga būtu viņa dzīve, viņa priekšā joprojām rodas jautājums - kam tas viss domāts? Kāpēc mēs dzīvojam, ja vienalga mirstam, turklāt, ja neizbēgami mirst tie, kurus mīlam? Tā ir dzīves jēgas problēma - iespējams, pati problēma, kurā radās pati filozofija. Tā kā šajā problēmā ir koncentrēts vissvarīgākais un vērtīgākais jebkuram cilvēkam, kurš nebaidās par to domāt.
Jebkura uzskatu, pasaules uzskatu un filozofisko uzskatu sistēma galu galā ir balstīta uz pieeju šī jautājuma risināšanai. Tas nav pārsteidzoši, jo galu galā visus aizliegumus un noteikumus, tradīcijas un vērtības attaisno tikai tas, kāpēc un kuru vārdā tie būtu jāievēro. Tāpēc dzīves jēga filozofijā un saistība ar dzīves un nāves galīgumu ir ļoti saistītas. Turklāt šajā jautājumā ir savstarpēji saistīta individuālā nozīme - tas ir, konkrēta cilvēka dzīves jēga - un sociālā - sabiedrības vai visas cilvēces dzīves jēga. Vēsturiski filozofijai ir zināmi trīs veidu pieejas šai problēmai.
Pirmais ir tradicionālā uz ticību balstītā pieeja. Dzīvei ir jēga tikai tad, kad tā ir mūžīga. Kad nepazūd viss labākais, kas jums ir, kad vairs neeksistē ne ļaunums, ne laiks, bet tikai mūžīgs prieks un esības pilnība. Bet, lai sasniegtu šādu dzīvi - atkal celtos pēc fiziskas nāves citā pasaulē - savas dzīves laikā joprojām ir jāpanāk vienotība ar dieviem vai ar Dievu un jāievēro iepriekš sniegtie norādījumi un ierobežojumi. Ar šo pieeju dzīves jēgas problēma tiek novērsta, tiekoties pēc Dieva un mūžīgās dzīves. Tomēr daudzas reliģiskās sistēmas ir pieprasījušas un pieprasa noraidīt cilvēka individualitāti, vai arī tās ir dalījušās ar noteikumu par elli un mūžīgu nāvi tiem, kas neievēro dievišķos noteikumus.
Ar reliģiju saistīta, laicīga pieeja liek domāt, ka cilvēka misija ir aprīkot vai pārkārtot pasauli tā, lai cilvēki neciestu no bailēm vai bada, bet dzīvotu saskaņā ar taisnīguma un brālības principiem. Šī progresa dēļ cilvēks dzīvo. Zināmā mērā šī pieeja sniedz paradīzi no citas pasaules uz nākotni. Bet, ja reliģiskā pieeja indivīdu ar saviem trūkumiem vai neticību bieži pārvērš par šķērsli, kas jāpārvar, tad dzīves jēgas problēmai, kad laicīgi uzdod jautājumu, pēc būtības kļūst tikai kolektīvs raksturs, un cilvēki nākamajām paaudzēm kļūst par sava veida humusu.
Cita, ne mazāk tradicionāla pieeja izvirza versiju, ka dzīves jēga kā tāda, kas izriet no dažiem augstākiem noteikumiem vai vērtībām, nepastāv, un cilvēka dzīve principā ir ierobežota. Tāpēc jums tas ir jāizmanto un jāpiešķir tam nozīme, kādu mēs paši vēlamies to dot. Tādējādi cilvēks vai nu dzer, ēd un izklaidējas, jo rīt mirs, vai apzināti nolemj kļūt par upuri cīņai par savu identitāti, bet tajā pašā laikā neko necerot. Bet dzīves jēgas problēma šajā gadījumā, šķiet, izgaist fonā un aizēnot, paslēpties. Ne visiem ir drosme dalīties ar šādas pieejas varonību, un tāpēc šīs pieejas atbalstītājiem jāpārvar izmisums un sāpes, īpaši tāpēc, ka šāda pieeja, samierinoties ar nāves esamību, neatrisina tuvinieku nāves problēmu.
Dzīves jēgas problēma filozofijā un tās vēsturiskā attīstība ļauj mums arī redzēt, ka daudzas slavenas personības, kas slavenas ar savu gudrību, dalījās ar šo vai citu pieeju. Tātad Diogenu, Epikuru, Nīčes un ar zināmām atrunām Spinozu var saukt par viedokļa atbalstītājiem, ka dzīvei ir jēga pati par sevi, un cilvēkam tas būtu jāapzinās un jāpraktizē, tiecoties pēc laimes, iekšēja miera, “gribas pie varas” realizācijas utt.. Aristotelis, Markss, Feuerbahs, Mills priekšroku deva dzīves jēgas ieraudzīšanai sociālo centienu realizācijā. Kas attiecas uz ēģiptiešu, indiešu, ķīniešu filozofiju, Sokratu un Platonu, dažādiem kristīgās un musulmaņu filozofijas virzieniem, klasisko Eiropas filozofiju, it īpaši Kanta personā, tad viņiem principā bija kopīga reliģioza pieeja, pat ja viņi bieži kritizēja daudzus tās trūkumus. Tajā pašā laikā nedaudz eksistē eksistenciālisma filozofija, kuras pārstāvjus varētu vadīt arī laicīgā, ateistiskā vai reliģiskā pieeja. Bet viņu ieguldījums šī jautājuma izpētē slēpjas “robežstāvokļa” procesa izpētē, kad cilvēks pēkšņi nonāk kritiskā, “tuvu nāvei” stāvoklī un, to pārvarot, spēj iegūt brīvību un izprast savas esības jēgu.
