Cilvēka darbībai ir gan materiāli, gan garīgi principi, un darbības garīgā puse vienmēr ir bijusi īpaši svarīga sociālajai dzīvei, sabiedrībai un indivīdam. Filozofija, no otras puses, palīdzēja kultūrai sevi realizēt - jo viens no galvenajiem filozofijas jautājumiem vienmēr ir bijis jautājums par to, vai garīgais princips pretojas materiālam vai to papildina. Filozofijas vieta un loma kultūrā kopš seniem laikiem bija skaidrojama ar pretrunīgi vērtēto sociālo attiecību attīstības procesu. Mūsdienās īpaši svarīga ir šīs problēmas filozofiskā izpēte.
Pat Platons formulēja garīguma jēdzienu kā ideju, tēlu un jēdzienu pasauli, ko cilvēks atgādina, un, jo vairāk cilvēks tuvojas šīm idejām, jo garīgāks viņš kļūst. Idejas no Platona viedokļa ir visa pamatā, mērķis un sākums. Tādējādi lielais filozofs pamatoja garīguma primitāti. Kopš tā laika teorētiski filozofija ir veikusi civilizācijas aizsardzības un veidošanas funkcijas. Galu galā filozofijas vieta un loma kultūrā slēpjas arī tajā, ka tā mēģina savienot šo pasaules uzskatu un vērtību jomu, kā arī atrisināt civilizācijas ontoloģijas problēmu, saprast, kas tieši materiālajā un garīgajā kultūrā attiecas uz cilvēka patiesām vērtībām. Cilvēces kultūrvides saglabāšanas un izdzīvošanas priekšnoteikumi ir atkarīgi no veiksmīgiem šīs problēmas konstruktīva risinājuma meklējumiem.
Filozofijas misija, tās vērtība sociālajā sfērā slēpjas šī teorētiskā pasaules uzskata antropoloģiskajā aicinājumā. Tam vajadzētu palīdzēt cilvēkam radīt savu pasauli un nostiprināties tajā ne tikai kā būtni ar saprātu, apziņu un sevis apziņu, bet arī kā ļoti morālu un emocionāli jutīgu individualitāti. Tāpēc filozofijas vietu un lomu kultūrā ir grūti pārvērtēt, īpaši saistībā ar cilvēka personības veidošanos. Tas pamodina cilvēku radošai, konstruktīvai izpratnei par sevi, pasauli, sociālo praksi un sociālo progresu nākotnē. Tas pats Platons dialogā “Timaeus” reiz teica, ka filozofija ir tāda dievu dāvana cilvēcei, kas bija labāka un tāda nekad nebūs.
Tādējādi filozofijas galvenā vieta un loma kultūrā liek tai pastāvīgi pieprasīt, lai cilvēks papildinātu savas zināšanas par pasauli un pašu “homo sapiens”, bet gan tāpēc, lai pastāvīgi strādātu pie sevis. Tam filozofija māca domāt radoši, patstāvīgi, pastāvīgi atrodoties meklējumos. Un mūsu krīžu un dažādu globālu problēmu saasinājumu laikmetā filozofijai ir arī pienākums analizēt “instrumentālās” un “pragmatiskās” attieksmes pret dabu un vidi pieļaujamās robežas un nevis abstrahēties no iespējamās apokalipses, bet pārvērsties par “dzīves filozofiju”.
Atsevišķs jautājums šajā jomā ir filozofijas un zinātnes attiecības. Ja atsevišķas zinātnes pēta noteiktas parādības, lai pēc tam varētu praktiski pielietot iegūtās zināšanas, izmantot tās cilvēku vajadzību apmierināšanai, tad filozofija pēta pasauli kā sava veida veselumu. Viņa cenšas sniegt vispārēju priekšstatu par to, kas ir pasaule, vai tā ir ierobežota, zināma un cik precīzi, vai ir kāda jēga tās pastāvēšanā un cilvēka dzīvē un kā cilvēkam būtu jādzīvo šī dzīve. Turklāt pati zinātne un problēmas, kas rodas pirms tās, ir papildu filozofisko zināšanu avots. Zinātnei un filozofijai ir kopīgs diskurss - tās balstās uz teorētisko argumentāciju, darbojas pēc loģiskām koncepcijām.
Reliģija bija cilvēces pasaules uzskata agrāka forma. Tas arī saprot būtību kā integritāti, bet, pirmkārt, to interesē atšķirīga, skaļuma pilna un ne fenomenāla pasaule, ideālas entītijas, kurām jutekļi nav pieejami, bet kuras uztver ticība un dažos aspektos tās saprot prāts. Šo ticības racionālo attaisnojumu sauc par filozofijā balstītu teoloģiju. Mūsdienu reliģiskā filozofija ir modernizēta teoloģijas versija, un tajā pašā laikā tā izvirza filozofijai raksturīgās globālās problēmas, uzdod jautājumus par cilvēku, cilvēka un pasaules attiecībām (piemēram, neotomismu), bet tos aplūko caur “primāro vērtību” - ticības prizmu. un Dieva mīlestība.
