Sufisms - kas tas ir? Zinātnē vēl nav izveidota skaidra un vienota izpratne par šo sarežģīto un daudzdimensionālo musulmaņu reliģiskās domas virzienu.
Daudzu gadsimtu pastāvēšanas laikā tas ir sagrābis ne tikai visu musulmaņu pasauli, bet arī spējis iekļūt Eiropā. Sufisma atbalsis atrodams Spānijā, Balkānu pussalas valstīs un Sicīlijā.
Kas ir sufisms
Sufisms ir īpaša mistiķiski askētiska kustība islāmā. Viņa sekotāji uzskatīja par iespējamu tiešu garīgu komunikāciju ar dievību, kas panākta, izmantojot ilgtermiņa īpašas prakses. Zināšanas par dievības būtību ir vienīgais mērķis, uz kuru sufisti ir centušies visu mūžu. Šis mistiskais "ceļš" tika izteikts cilvēka morālajā attīrīšanā un sevis pilnveidošanā.
Sufiju "ceļš" sastāvēja no pastāvīgas vēlmes pēc Dieva, ko sauca par makamat. Ar pietiekamu dedzību makamātu varēja pavadīt tūlītēja iedvesma, kas bija līdzīga īstermiņa ekstāzēm. Bet ir vērts atzīmēt, ka šādi ekstāzes stāvokļi sufistiem nebija pašmērķis, uz ko viņiem jācenšas, bet kalpoja tikai kā līdzeklis dziļākai dievības būtības izpratnei.
Daudzās sufisma sejas
Sākumā sufisms bija viens no islāma askētisma virzieniem, un tikai 8.-10. Gadsimtā mācība pilnībā attīstījās kā patstāvīgs kurss. Tad sufiešiem ir savas reliģiskās skolas. Bet pat ar šo nosacījumu sufisms nekļuva par skaidru un harmonisku uzskatu sistēmu.
Fakts ir tāds, ka visos tās pastāvēšanas laikos sufisms labprāt absorbēja daudzas senās mitoloģijas, zoroastrianisma, gnosticisma, kristīgās teosofijas un misticisma idejas, pēc tam viegli apvienojot tās ar vietējiem uzskatiem un kulta tradīcijām.
Sufisms - kas tas ir? Šim jēdzienam var kalpot šāda definīcija: tas ir vispārpieņemts nosaukums, kas apvieno daudzas straumes, skolas un filiāles ar dažādām “mistiskā ceļa” idejām, kurām ir tikai kopīgs galvenais mērķis - tieša saziņa ar Dievu.
Veidi, kā sasniegt šo mērķi, bija ļoti dažādi - fiziski vingrinājumi, īpaša psihotehnika, auto apmācība. Viņi visi bija ierindoti noteiktā sufi praksē, kas izplatījās brālībās. Izpratne par šīm daudzajām praksēm ir radījusi jaunu misticisma dažādības vilni.
Sufisma sākums
Sākumā sufijus sauca par musulmaņu askētiem, kuri, kā parasti, valkāja vilnas apmetni "Suf". No šejienes nāca termins "tasavwuf". Šis vārds parādījās tikai 200 gadus pēc pravieša Muhameda laika un nozīmēja “mistiku”. No tā izriet, ka sufisms parādījās daudz vēlāk nekā daudzas islāma kustības, un vēlāk tas kļuva par sava veida pēcteci dažām no tām.
Paši sufisti uzskatīja, ka Muhameds savā askētiskajā dzīves veidā saviem sekotājiem norādīja vienīgo patieso ceļu uz garīgo attīstību. Pirms viņa daudzi pravieši islāmā bija apmierināti ar mazo, kas izpelnījās lielu cieņu tautas vidū.
Nozīmīgu lomu musulmaņu askētisma attīstībā spēlēja "Ahl al-Suffa" - tā sauktie "sola cilvēki". Šī ir neliela nabadzīgo cilvēku grupa, kas pulcējās Medīnas mošejā un pavadīja laiku gavēnī un lūgšanās. Pats pravietis Muhameds izturējās pret viņiem ar lielu cieņu un pat sūtīja dažus sludināt islāmu tuksnesī zaudēto mazo arābu cilšu starpā. Ievērojami uzlabojot viņu pašsajūtu šādos ceļojumos, bijušie askēti bija viegli pieraduši pie jauna, piesātinātāka dzīvesveida, kas ļāva viņiem viegli atteikties no askētiskās pārliecības.
Bet askētisma tradīcijas islāmā nemira, tā atrada pēctečus klejojošo sludinātāju, hadītu kolekcionāru (pravieša Muhameda teicieni), kā arī bijušo kristiešu vidū, kas pievērsās musulmaņu ticībai.
Pirmās sufi kopienas parādījās Sīrijā un Irākā 8. gadsimtā un ātri izplatījās visā Arābu Austrumos. Sākotnēji sufieši cīnījās tikai tāpēc, lai pievērstu lielāku uzmanību pravieša Muhameda mācību garīgajiem aspektiem. Laika gaitā viņu mācība absorbēja daudzus citus māņticības, un tādi hobiji kā mūzika, dejas un dažreiz hash lietošana kļuva par ikdienišķu parādību.
Sāncensība ar islāmu
Attiecības starp sufiešiem un islāma ortodoksālo kustību pārstāvjiem vienmēr ir bijušas ļoti sarežģītas. Un šeit nav runa tikai par būtiskām atšķirībām doktrīnā, kaut arī tās bija ievērojamas. Sufisti priekšplānā izvirzīja tīri personīgu pieredzi un katra ticīgā atklāsmes pretstatā ortodoksiem, kuriem galvenā lieta bija likuma burts, un cilvēkam tikai stingri jāpakļaujas viņam.
Pirmajos sufi mācību veidošanās gadsimtos oficiālās islāma kustības cīnījās ar viņu par varu pār ticīgo sirdīm. Tomēr, pieaugot popularitātei, sunnītu pareizticīgie bija spiesti samierināties ar šo situāciju. Bieži gadījās, ka islāms varēja iekļūt tālu pagānu cilts tikai ar sufiju sludinātāju palīdzību, jo viņu mācības bija tuvākas un saprotamākas parastajiem cilvēkiem.
Lai cik racionāls būtu islāms, sufisms savus stingros postulātus ir padarījis garīgākus. Viņš lika cilvēkiem atcerēties paša dvēseli, sludināja laipnību, taisnīgumu un brālību. Turklāt sufisms bija ļoti plastisks, tāpēc absorbēja visus vietējos uzskatus kā sūkli, atdodot tos cilvēkiem, kuri ir bagātāki no garīgā viedokļa.
Līdz vienpadsmitajam gadsimtam sufisma idejas izplatījās visā musulmaņu pasaulē. Tieši šajā brīdī sufisms no intelektuālās strāvas pārvērtās par patiesi populāru. Sufi doktrīna par “perfektu cilvēku”, kurā pilnība tiek panākta ar taupības un atturības palīdzību, bija tuva un saprotama trūcīgajiem cilvēkiem. Tas cilvēkiem deva cerību uz debesu dzīvi nākotnē un teica, ka dievišķā žēlsirdība viņus nepalaidīs garām.
Savādi, ka dzimis islāma vēderā, sufisms daudz nemācījās no šīs reliģijas, bet ar prieku pieņēma daudzas gnosticisma un kristīgās mistikas teosofiskās konstrukcijas. Austrumu filozofijai bija liela loma arī doktrīnas veidošanā, kuru praktiski nav iespējams īsi aprakstīt visu ideju dažādību. Tomēr paši sufieši vienmēr uzskatīja savu doktrīnu par iekšēju, slēptu mācību, noslēpumu, kas ir Korāna pamatā, un citiem vēstījumiem, kurus daudzi islāma pravieši atstāja pirms Muhameda ierašanās.
Sufisma filozofija
Pieaugot sufisma sekotāju skaitam, pakāpeniski sāka veidoties arī intelektuālā puse. Dziļās reliģiski-mistiskās un filozofiskās konstrukcijas parastie cilvēki nevarēja saprast, tomēr tās atbilda izglītotu musulmaņu vajadzībām, kuru vidū bija arī daudzi, kas interesējās par sufismu. Filozofija vienmēr ir tikusi uzskatīta par izredzēto likteni, taču, dziļi izpētot tās doktrīnas, nevar pastāvēt reliģiska kustība.
Visizplatītākā sufisma strāva ir saistīta ar “lielā šeiha” vārdu - mistiķi Ibn Arabi. Viņš uzrakstīja divus slavenus darbus: “Meccan Revelations”, kas pamatoti tiek uzskatīti par Sufi domas enciklopēdiju, un “Gudrības dārgakmeņi”.
Dievam Arabi sistēmā ir divas būtnes: viena ir nemanāma un nepazīstama (batīns), bet otra ir izteikta forma (zahir), kas izpaužas visās radībās, kas dzīvo uz zemes, un ir radītas dievišķā tēlā un līdzībā. Citiem vārdiem sakot, visi pasaulē dzīvojošie ir tikai spoguļi, kas atspoguļo Absolūta attēlu, kura patiesā būtība paliek paslēpta un nezināma.
Vēl viena izplatīta intelektuālā sufisma mācība bija Wahdat al-Shuhud - pierādījumu vienotības mācība. To 14. gadsimtā izstrādāja persiešu mistiķis Ala al-Daul al-Simnani. Šī mācība teica, ka mistiķa mērķis nav mēģinājums apvienoties ar dievību, jo tas ir pilnīgi neiespējami, bet tikai meklēt vienīgo patieso ceļu, kā viņu pielūgt. Šīs patiesās zināšanas nāk tikai tad, ja cilvēks stingri ievēro visas Svētā likuma prasības, kuras cilvēki saņēma caur pravieša Muhameda atklāsmēm.
Tādējādi sufisms, kura filozofija izcēlās ar izteiktu misticismu, joprojām spēja atrast veidus, kā samierināties ar ortodoksālo islāmu. Iespējams, ka al-Simnani un viņa daudzo sekotāju mācības ļāva sufismam turpināt pilnīgi mierīgu eksistenci musulmaņu pasaulē.
Sufiju literatūra
Ir grūti novērtēt ideju dažādību, ko sufisms ienesa musulmaņu pasaulē. Sufi zinātnieku grāmatas ir likumīgi iekļuvušas pasaules literatūras kasē.
Attīstot un veidojot sufismu kā mācību, parādījās arī sufiju literatūra. Tas ļoti atšķīrās no tā, kas jau pastāvēja citās islāma kustībās. Daudzu darbu galvenā ideja bija mēģinājums pierādīt sufisma saistību ar pareizticīgo islāmu. Viņu mērķis bija parādīt, ka sufiešu idejas pilnībā atbilst Korāna likumiem un prakse nekādā ziņā nav pretrunā ar īsta musulmaņa dzīvesveidu.
Sufi zinātnieki mēģināja interpretēt Korānu savā veidā, galveno uzmanību pievēršot ajām - vietām, kuras tradicionāli uzskatīja par nesaprotamām vienkārša cilvēka prātam. Tas izraisīja ārkārtīgu sašutumu starp ortodoksālajiem tulkiem, kuri, komentējot Korānu, bija kategoriski pret jebkādiem spekulatīviem pieņēmumiem un alegorijām.
Pēc islāma zinātnieku domām, sufisti varēja brīvi rīkoties (leģendas par pravieša Muhameda darbiem un teicieniem). Viņus īpaši neuztrauca šīs vai citas liecības ticamība, viņi īpašu uzmanību pievērsa tikai savai garīgajai sastāvdaļai.
Sufisms nekad nav noliedzis islāma likumus (fiqh) un uzskatījis tos par neaizstājamu reliģijas aspektu. Tomēr sufistu vidū Likums kļūst garīgāks un cildenāks. Tas ir pamatots no morālā viedokļa, un tāpēc neļauj islāmam pilnībā pārvērsties par stingru sistēmu, kas prasa, lai tās sekotāji stingri ievērotu visas reliģiskās pavēles.
Praktiskais sufisms
Bet bez ļoti intelektuālā sufisma, kas sastāv no sarežģītām filozofiskām un teoloģiskām konstrukcijām, attīstījās arī cits mācīšanas virziens - tā dēvētais pragmatiskais sufisms. Kas tas ir, jūs varat uzminēt, ja atceraties, cik mūsdienās populāri ir dažādi austrumu vingrinājumi un meditācijas, kuru mērķis ir uzlabot vienu vai otru cilvēka dzīves aspektu.
Pragmatiskajā sufismā var izdalīt divas galvenās skolas. Viņi ierosināja savu, rūpīgi izstrādātu praksi, kuras ieviešanai cilvēkam būtu jānodrošina tieša intuitīva saziņa ar dievību.
Pirmo skolu nodibināja persiešu mistiķis Abu Yazid al-Bistami, kurš dzīvoja 9. gadsimtā. Viņa mācību galvenais postulāts bija ekstāzes ekstāzes (Galaba) sasniegšana un “apreibināšanās ar mīlestību uz Dievu” (sukralis). Viņš apgalvoja, ka, ilgi pārdomājot dievības vienotību, var pakāpeniski sasniegt stāvokli, kurā cilvēka “es” pilnībā pazūd, izšķīst dievībā. Šajā brīdī notiek lomu maiņa, kad persona kļūst par dievību, un dievība kļūst par personu.
Otrās skolas dibinātājs bija arī mistiķis no Persijas, viņa vārds bija Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. Viņš atzina ekstāzes apvienošanās iespēju ar dievību, bet mudināja savus sekotājus turpināt virzīties no "apreibināšanās" uz "prātīgumu". Šajā gadījumā dievība pārveidoja pašu cilvēka būtību, un viņš atgriezās pasaulē ne tikai atjaunināts, bet arī apveltīts ar mesijas (bak) tiesībām. Šī jaunā būtne varēja pilnībā kontrolēt savus ekstāzes stāvokļus, vīzijas, domas un jūtas, un tāpēc vēl efektīvāk kalpo cilvēku labā, apgaismojot tos.
Prakse sufismā
Sufi prakses bija tik dažādas, ka nebija iespējams tās pakārtot nevienai sistēmai. Tomēr starp tiem ir vairāki visizplatītākie, kurus daudzi joprojām izmanto.
Par slavenāko praksi tiek uzskatīti tā saucamie sufi apļi. Tie ļauj justies kā pasaules centram un sajust apkārt spēcīgo enerģijas ciklu. No ārpuses tas izskatās kā ātrs virpulis ar atvērtām acīm un paceltām rokām. Šī ir sava veida meditācija, kas beidzas tikai tad, kad novājināts cilvēks nokrīt uz zemes, tādējādi pilnībā saplūstot ar to.
Papildus riņķošanai sufisti praktizēja visdažādākās dievības zināšanu metodes. Tas varētu būt ilgstošas meditācijas, noteikti elpošanas vingrinājumi, klusums vairākas dienas, dhikr (kaut kas līdzīgs mantru meditācijai) un daudz kas cits.
Sufi mūzika vienmēr ir bijusi neatņemama šādas prakses sastāvdaļa, un tā tika uzskatīta par vienu no visspēcīgākajiem līdzekļiem, kā tuvināt cilvēku dievībai. Šī mūzika ir populāra mūsu laikā, to pamatoti uzskata par vienu no skaistākajiem Arābu Austrumu kultūras darbiem.
Sufi brālība
Laika gaitā ar sufismu sāka veidoties brālības, kuru mērķis bija dot personai noteiktus līdzekļus un prasmes tiešai saziņai ar Dievu. Tā ir vēlme panākt zināmu prāta brīvību pretstatā ortodoksālā islāma ikdienišķajiem likumiem. Un šodien sufismā ir daudz dervish brālību, kas atšķiras tikai ar to, kā panākt apvienošanos ar dievību.
Šīs brālības sauc par tariqām. Sākotnēji šis termins tika piemērots jebkurai skaidrai sufiju “ceļa” praktiskai metodei, bet laika gaitā tā saucās tikai tās prakses, kas pulcēja ap viņiem lielāko sekotāju skaitu.
Kopš brālību parādīšanās tajās sāka veidoties īpaša attiecību institūcija. Ikvienam, kurš vēlējās sekot sufi ceļam, bija jāizvēlas garīgais mentors - Murshid vai Sheikh. Tiek uzskatīts, ka tarifu pats par sevi nokārtot nav iespējams, jo cilvēks bez ceļveža riskē zaudēt veselību, prātu un, iespējams, arī pati dzīvību. Pa ceļam studentam ir jāpakļaujas savam skolotājam visos sīkumos.
Mācību laikā musulmaņu pasaulē bija 12 no lielākajām tariqām, kuras vēlāk dzemdēja vēl daudz vairāk sānu zaru.
Attīstoties šādu asociāciju popularitātei, to birokrātizācija vēl vairāk padziļinājās. Attiecību sistēma “students-skolotājs” tika aizstāta ar jaunu - “iesācēju-svēto”, un skolniece jau paklausīja ne tik daudz sava skolotāja gribai, cik brālības ietvaros izveidotajiem noteikumiem.
Vissvarīgākais starp noteikumiem bija pilnīga un beznosacījumu pakļaušana tariqah galvam - “žēlastības nesējam”. Bija arī svarīgi stingri ievērot brālības hartu un skaidri ievērot visas garīgās un fiziskās prakses, kuras šajā hartā paredzētas. Tāpat kā daudzos citos slepenajos rīkojumos, tariqās tika izstrādāti noslēpumaini iesvētīšanas rituāli.
Ir grupas, kurām ir izdevies izdzīvot līdz šai dienai. Lielākie no tiem ir Šaziri, Kadiri, Nakhshabandi un Tijani.
