Krievu kultūra, pagānisms radās senatnē. Viņi absorbēja primitīvo cilvēku pasaules uzskatu. No tā izauga visas turpmākās reliģijas. Un bez zināšanām par krievu pagānismu mūsdienu krievu reliģija būs nepilnīga.
Tendences
Tajā pašā laikā uzskati gadu gaitā ir pastāvīgi mainījušies. Izmaiņas bija dzīvesveids, slāvu nodarbošanās. Viņi atšķirīgi iztēlojās pasauli, taču viena lieta Senās Krievijas pagānisma vēsturē nemainījās - šī ticība bija cieši saistīta ar dabas spēkiem. Tā bija viņu pielūgšana. Pēc tam monoteistiskā pareizticība absorbēja tūkstošiem gadu vecās krievu pagānisma tradīcijas. Vecus dievus pārnesa uz jauniem.
Svētajai Iļjai piemita Perunas, Paraskevai - Mokoshi iezīmes. Svētais Blasiuss atspoguļoja Velesu. Krievu pagānisms un pareizticība ir cieši saistīti. Un dievības pastāvīgi bija aizaugusi ar jaunām zīmēm, mainījās nosaukumi, parādījās jauni epiteti. Viņi ieņēma jaunas vietas panteonā.
Avoti
Krievu pagānisma slepenās vēstures avots ir viduslaiku hronikas, mācības pret pagānu dievībām, gadagrāmatas. Ir arī informācija, kas iegūta no folkloras, no arheoloģisko izrakumu vietām. Ir svarīgi atcerēties, ka uzvarētājs raksta stāstu. Un to, ka senie slāvi pieķērās senču reliģijai, var tikai nojaust, cik daudz krievu kristietības pārņēma no pagānisma. Un jums jāņem vērā, ka ir zaudēti daudzi dati par seno reliģiju.
Tādējādi grāmatas, no kurām atsakās, netika saglabātas. Tā sauktie maģiskie raksti, kurus uz Krieviju atveda no Bizantijas un no rietumu teritorijām. Tas pats nosaukums tika dots visām lapām, uz kurām cilvēki rakstīja par savām zīmēm, uzskatiem, māņticībām. Zīmīgi, ka krievu tauta masveidā prata rakstīt, atšķirībā no tā laika eiropiešiem. Gan zēni, gan meitenes no zemnieku ģimenēm pētīja vēstules, un cilvēki aktīvi sazinājās savā starpā. Tāpēc šādu vērtīgu lapu no dažādiem sabiedrības slāņiem bija daudz. Bet par šiem vērtīgākajiem krievu pagānisma vēstures pieminekļiem bija informācija tikai kristīgajā literatūrā, kas atšķirībā no tiem tika saglabāta. Kad visi pagānu priekšmeti bija aizliegti, tie tika masveidā iznīcināti. Un tikai retos gadījumos cilvēki slepeni glabāja daudzus gadsimtus. Un viņi saskārās ar mūsdienu krievu pagānisma pārstāvjiem, burvjiem, raganām. Slavenā grāmata, par kuru atsakās, ir ostroloģe. Šīs ir astroloģiskas piezīmes, kuras krievu pavēlnieki joprojām izmantoja no pagānisma laikiem. Senie slāvi uzskatīja, kā zvaigznes ietekmē jaundzimušo laimi, paredzēja tautu likteņus, karus utt. “Pērkons” stāstīja par slimībām un kultūrām. Un "Molnik" ir zibens prognožu kolekcija.
Koljadņikā ir zīmes, kuras tiek sadalītas pa dienām. Šādu grāmatu ir vēl vairākas, taču lielāko daļu stāstu par krievu pagānismu lika iznīcināt Pētera I tēvs Aleksejs Mihailovičs.
Artefakti
Kad notika Krievijas kristības, pagānisms valstī saglabājās jaunās formās. Jo īpaši tradīcijas tika turētas spolēs. Tie bija izgatavoti no metāla vai akmens; tie ir medaljoni ar kristīgās reliģijas priekšmetiem. Bet otrā pusē, kas citiem nebija redzams, bija mitoloģisks simbols, parasti ar čūskām. Tas ir pagānu simbols, kā likums, skitu sencis skitu vai Gorgona galva. Ražošana turpinājās līdz 15-16 gadsimtiem.
Mūsdienīga informācija
Tātad krievu pagānisms joprojām ir maz pētīts. Pirmajā vietā starp senajiem slāviem bija Saules dievs - Dahhdbog, Khors, Veles. Joprojām nav precīza paskaidrojuma, kāpēc viņam bija vairāki vārdi. Dazhdbog tika uzskatīts par siltuma, gaismas patronu. Veles bija liellopu patrons, un lielais Zirgs bija pati saules gaisma.
Peruns personificēja negaisu, briesmīgu pērkonu un zibens. Vējš bija stribogs. Debesis sauca Svarog, tas bija Dazhdbog tēvs, un pēdējo sauca Svarogich. Zemi sauca par neapstrādātu mātes zemi. Tātad krievu pagānismā viņi cienīja Zemes māti, Dazhdbog, Veles.
Tajā pašā laikā attēli nebija tik spilgti kā grieķu mitoloģijā. Nebija izstrādāts tempļu tīkls, skaidri definēta priesteru kasta. Ir zināms, ka atklātās vietas veidojās kā elki, kur notika upurēšana. Dažreiz viņi bija cilvēki, bet tas drīzāk bija retums. Tajā pašā laikā Varangian mīti neietekmēja slāvu attīstību, kaut arī varangians bija saistīts ar slāviem. Viņi reizēm nomainīja savu kultu uz krievu pagānismu. Ir zināms, ka Varanģijas princis Igors kopā ar savu pulku, kuru zvērēja slāvu Peruns, pielūdza viņu.
Pagānu kults
Vairāk dabisko spēku kulta krievu vidū attīstīja tikai viņu senču kults. Ilgi mirušie radinieki tika dievināti, tos uzskatīja par klanu patroniem. Senču sauca par ģinti vai šuru. No pēdējā vārda nāca mūsdienu senču vārds. Arī viņam tika upurēti. Priekšteci dzemdībās sauca par sievieti, viņa tika cienīta tāpat kā klana. Bet, kad saiknes ar ģimeni tika iznīcinātas, šura vietā viņi sāka cienīt cepumus. Tas bija pagalma patrons, kurš vadīja saimniecību.
Slāvi ticēja pēcnāvei, un tika uzskatīts, ka uz citu pasauli aizbraukušo cilvēku dvēseles paliek uz zemes un apmetās laukos, mežos un ūdeņos - nāras, goblins, ūdens. Visas dabas parādības tika animētas, senie krievi ar tām sazinājās. Tādējādi tika izveidoti pagānu svētki, kas bija tieši saistīti ar dabas spēku godināšanu un senču kultu.
Piemēram, senie krievi atzinīgi novērtēja "saules pagriezienu vasarai". Īpašie svētki ir pārvadājumi, kurus savādāk sauca par “ov-senzhen”. Pēc šiem svētkiem notika ziemas atvadīšanās, pavasara salidojums. Viņi apmeklēja arī vasaras sezonu - “peldēšanos”.
Bieži bija sastopams arī trisinīns - mirušo piemiņa. Bija brīvdienas "Rusal", "Varavīksnei" - to laikā krievu pagāni atcerējās tos, kuri bija devušies uz citu pasauli. Zīmīgi, ka daudzas no tajā laikā pieņemtajām paražām izdzīvoja pagānismu. Tātad, pajūgs palika Ziemassvētku laikā, ziemas atvadīšanās - Līgo svētkos, bet varavīksne - Svētajā un Fomina nedēļās. Rusalis parasti tiek svinēti Jāņu dienā.
Pagānisma maiņa
Zīmīgi, ka astoņus gadus pirms kristietības pieņemšanas pats kņazs Vladimirs valsts līmenī nodibināja vairākas svarīgas dievības. Žurnālos tika saglabāta informācija par tā laikmeta cilvēku upuriem.
Kulta pēdas
Māte Zeme, kā ticēja pagāni, atdeva savu dzīvību un paņēma to. Slāvu kultā viņa tika pārstāvēta sievietes formā, un viss zaļš bija viņas mati, saknes bija vēnas, klintis bija kauli. Un upēs bija asinis. Kad viņi zvērēja ar viņas vārdu, viņi apēda sauju zemes. Un, ja cilvēks to pārkāpj - tā bija kā nāve. Tika uzskatīts, ka Māte Zeme nenesīs to, kas bija nodevis zvērestu. Un šī pārliecība palika frāzē: "Lai es izkristu caur zemi".
Prasība viņai bija graudi. Ģimene tika cienīta, un slavenākās sievietes, kas strādāja, bija Lada ar meitu Lelei. Lada ir ģimenes, mīlestības, auglības aizstāve. Lado senās leģendās nozīmēja mīļoto draugu, mīļāko. Sieviešu forma ar tādu pašu vārdu ir mīļākais, līgava, sieva.
Lelya tika uzskatīta par pavasara kāpostu un ziedu patronese. Viņa bija meitenīgas mīlestības dieviete. Sievietes pārstāves vāca ziedus ar ogām. Muitas, kas saistītas ar auglību, tika veiktas ar kailiem ķermeņiem.
Muita
Tātad ir saglabāta informācija par tik seno krievu pagānu paražu. Saimniece gulēja laukā, izlikdamās, ka dzemdē. Starp viņas kājām bija klaips. Krievi Svētās nedēļas laikā uzmundrināja, lai maize būtu ražīgāka. Īpašnieks kratīja arklu, it kā arklu. Un kaila mājsaimniece savāca prusakus, un pēc tam, pārvēršot tos par lupatu, nesa tos uz ielu.
Par liellopiem notika apmelošana. Un arī Vjatkas reģionā saimniece kaila ar vecu podu aizskrēja dārzā un pieklauvēja pie staba. Tāpēc viņš tika atstāts uz visu vasaru. Tika uzskatīts, ka katls pasargās mājputnus no plēsējiem. Rituāls tika veikts stingri pirms saules cēlās.
Un Kostromā pat 18. gadsimtā notika šādas pagānu paražas. Kaila mājsaimniece, sēdēdama uz slotas roktura, trīs reizes gāja apkārt mājai kā ragana.
Jarilo
Yarilo bija jautra auglības dievība. Viņš patronizēja mīlestību, bērnu ienākšanu. “Yar” tulkojumā nozīmē “jauda”. Tas bija jauns vīrietis baltā krāsā. Dažreiz viņš tika attēlots ar sievu, kura arī bija ģērbusies baltā krāsā. Viņas labajā rokā bija cilvēka galva, bet kreisajā pusē bija kukurūzas ausis. Tas simbolizēja dzīvību un nāvi.
Jarilo galvā vienmēr bija ziedu vainags. Viņa diena bija 27. aprīlis. Tajā dienā sieviete uzmontēja baltu zirgu un staigāja ap garu koku. Pēc tam zirgs tika piesaistīts un sākās apaļa deja. Tā mēs tikāmies pavasarī. Turklāt bija otrie Yarilo svētki, kurus vasarā svinēja Pētera Gavēņa laikā. Tad viņš tika attēlots kā jauns vīrietis baltā krāsā, viņš bija ar lentēm, ziediem. Tas bija svētku vadītājs, kuru pavadīja atspirdzinājumi un svētku pasākumi.
Tika uzskatīts, ka šī dievība cilvēkos pamodināja augus, jauneklīgu spēku un drosmi.
Godinot Velesu
Velesa bija dzīvnieku, kā arī pazemes dievība un patrons. Veles spārnotā čūska tika uzskatīta par meža dzīvnieku dievību. Viņa godā tika iedegts ugunsgrēks, kas neiznīka. Vācot maizi, pagāni atstāja Velesu ar kukurūzas ausīm. Lai liellopi būtu veseli un auglīgi, tika upurēts balts jērs.
Tas bija dievs, kuram tika upurēti cilvēki. Informācija par to ir saglabāta senākajos krievu pagānu ierakstos. Upuris - dzīvnieks vai cilvēks - tika nogalināts un pēc tam sadedzināts. Un, ja šis ugunsgrēks Velesā izcēlās, burve tika noņemta no Kerēmeti, vienlaikus izlozes kārtībā ievēlot jaunu priesteri. Burve, kas nesekoja, tika nokauta, sadedzinot līķi svētā ugunī. Tika uzskatīts, ka tikai šāda procedūra uzjautrināja šo briesmīgo dievu.
Uguns tika iegūta, berzējot koku pret koku - tikai šādā veidā iegūtā dzirksts tika uzskatīts par "dzīvu". Un, kad Krievija tika kristīta, Veles vietā parādījās Blasius. Un šī svētā dienā krievi atveda kārumus mājas dzīvniekiem, dzirdina tos ar kristību ūdeni. Ja mājas dzīvniekiem parādījās slimības, cilvēki izveidoja vagu ap ciematu un staigāja aplī ar Blasiusa ikonu.
