Baškīru paražas un tradīcijas, tautas svētki, izklaide un izklaide satur ekonomiskā, darba, izglītības, estētiskā un reliģiskā rakstura elementus. Viņu galvenie uzdevumi bija stiprināt cilvēku vienotību un saglabāt kultūras identitāti.
Kādu valodu runā Baškīrijā?
Baškāri runā baškīriešu valodā, kurā ir apvienotas ķipčaku, tatāru, bulgāru, arābu, persiešu un krievu valodas. Tā ir arī Baškortostānas oficiālā valoda, bet to runā arī citos Krievijas Federācijas apgabalos.
Baškīru valoda ir sadalīta Kuwanki, Burzyansky, Yurmatinsky dialektos un daudzos citos. Starp tām pastāv tikai fonētiskas atšķirības, taču, neskatoties uz to, baškīri un tatāri viegli saprot viens otru.
Mūsdienu baškīru valoda attīstījās 1920. gadu vidū. Vārdnīcas lielāko daļu veido senās turku izcelsmes vārdi. Baškīru valodā nav priekšvārdu, prefiksu un klana. Vārdi tiek veidoti, izmantojot afiksus. Izrunājot lielu lomu spēlē stress.
Līdz 1940. gadiem baškāri izmantoja Volgas Vidusāzijas skriptu un pēc tam pārgāja uz kirilicas alfabētu.
Baškīrija kā PSRS sastāvdaļa
Pirms pievienošanās PSRS Baškīrija sastāvēja no kantoniem - teritoriāli administratīvajām vienībām. Baškīru autonomā Padomju Sociālistiskā Republika bija pirmā autonomā republika bijušās PSRS teritorijā. Tas tika izveidots 1919. gada 23. martā un tika kontrolēts no Sterlitamakas Ufa provincē, jo Orenburgas provincē nebija pilsētas apmetnes.
1925. gada 27. martā tika pieņemta konstitūcija, saskaņā ar kuru Baškīru Autonomā Padomju Sociālistiskā Republika saglabāja kantona struktūru, un tauta kopā ar krievu valodu varēja izmantot baškīru valodu visās sabiedriskās dzīves jomās.
Pēc Krievijas Augstākās padomes izkliedēšanas Baškortostānas Republika 1993. gada 24. decembrī pieņēma jauno konstitūciju.
Baškīru cilvēki
Otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras e. mūsdienu Baškīrijas teritoriju apdzīvoja senās Kaukāza rases baškīru ciltis. Dienvidu Urālu un ap to esošo stepju teritorijā bija daudz tautu, kas ietekmēja baškīru paražas un tradīcijas. Dienvidos dzīvoja irāņu valodā runājošie sarmatieši - lopkopji, bet ziemeļos - zemes īpašnieki-mednieki, topošo somugru tautu senči.
Pirmās tūkstošgades sākumu iezīmēja mongoļu cilšu ienākšana, kas lielu uzmanību pievērsa baškīru kultūrai un izskatam.
Pēc tam, kad tika uzvarēta Zelta Orda, baškīri nonāca trīs khanatu - Sibīrijas, Nogai un Kazaņas - pakļautībā.
Baškīru tautas veidošanās beidzās IX-X gadsimtos pirms mūsu ēras. e., un pēc pievienošanās Maskavas valstij 15. gadsimtā baškīri sapulcējās un tautas apdzīvotās teritorijas nosaukums - Baškīrija - nostiprinājās.
No visām pasaules reliģijām visbiežāk ir islāms un kristietība, kam bija liela ietekme uz baškīru tautas paražām.
Dzīvesveids bija daļēji nomadu stils, un attiecīgi mājoklis bija īslaicīgs un nomadisks. Pastāvīgās baškīru mājas atkarībā no reljefa varētu būt akmens ķieģeļu vai guļbūves, kurās bija logi, atšķirībā no pagaidu, kur pēdējo nebija. Augšējā fotoattēlā parādīta tradicionālā baškīru māja - jurta.
Kāda bija tradicionālā baškīru ģimene?
Līdz 19. gadsimtam baškīru vidū valdīja maza ģimene. Bet bieži vien varēja satikt nedalītu ģimeni, kurā precētie dēli dzīvoja kopā ar tēvu un māti. Iemesls ir kopēju ekonomisko interešu klātbūtne. Parasti ģimenes bija monogāmas, taču bieži vien varēja satikt ģimeni, kurā vīrietim bija vairākas sievas - ar baznīcu vai garīdznieku locekļiem. Baškāri no mazāk turīgām ģimenēm apprecējās otrreiz, ja sieva bija bezbērna, smagi slima un nevarēja piedalīties mājas darbos vai arī vīrietis palika atraitnis.
Baškīru ģimenes galva bija tēvs - viņš deva rīkojumus ne tikai par īpašumu, bet arī ar bērnu likteni, un viņa vārds bija noteicošais visās lietās.
Baškīru sievietēm ģimenē bija atšķirīgs stāvoklis atkarībā no vecuma. Ģimenes māti visi cienīja un cienīja, tāpat kā ģimenes galva, viņa bija veltīta visiem ģimenes jautājumiem, kā arī pārraudzīja mājsaimniecības darbus.
Pēc dēla (vai dēlu) laulībām mājsaimniecības darbu nasta gulēja uz vīramātes pleciem, un vīramāte tikai vēroja viņas darbu. Jaunajai sievietei bija jāgatavo ēdieni visai ģimenei, jātīra māja, jāseko drēbēm un jārūpējas par liellopiem. Dažos Baškīrijas apgabalos vīramātei nebija tiesību parādīt savu seju citiem ģimenes locekļiem. Šo situāciju izskaidroja ar reliģijas dogmām. Bet baškīriem joprojām bija zināma neatkarība - ja pret viņu izturējās nepareizi, viņa varēja pieprasīt šķiršanos un atņemt mantu, kas viņai tika piešķirta kā pūra. Dzīve pēc šķiršanās nebija laba - vīram bija tiesības nepamest bērnus un nepieprasīt izpirkt no ģimenes. Izņemot to, viņa nevarēja atkārtoti apprecēties.
Mūsdienās tiek atdzīvinātas daudzas tradīcijas, kas saistītas ar kāzām. Viens no tiem - līgava un līgavainis uzvilka Baškīru tautastērpu. Tās galvenās iezīmes bija slāņošana un krāsu dažādība. Baškīrijas tautastērps tika izgatavots no mājas auduma, filca, aitādas, ādas, kažokādas, kaņepju un nātru audekla.
Kādus svētkus svin baškīri?
Baškīru paražas un tradīcijas ir skaidri atspoguļotas brīvdienās. Tos nosacīti var iedalīt:
- Valsts - Jaunais gads, Tēvzemes dienas aizstāvis, Karoga diena, Ufas pilsētas diena, Republikas diena, Konstitūcijas diena.
- Reliģiskā - Uraza Bayram (gavēņa pabeigšanas svinības Ramadanā); Kurban Bayram (upurēšanas svētki); Mawlid en Nabi (pravieša Muhameda dzimšanas diena).
- Valsts - Yiynn, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Syaye.
Valsts un reliģiskās brīvdienas visā valstī tiek svinētas gandrīz identiski, un tām praktiski trūkst baškīru tradīciju un rituālu. Turpretī valstspiederīgie pilnībā atspoguļo nācijas kultūru.
Sabantuy jeb Khabantuy tika novērots pēc sēšanas apmēram no maija beigām līdz jūnija beigām. Ilgi pirms svētkiem jauniešu grupa devās no mājas uz māju, vācot balvas un rotājot laukumu - Maidan, kur vajadzēja notikt visiem svētku pasākumiem. Visvērtīgākā balva bija dvīnīte, ko darināja jaunavas vīramāte, jo sieviete bija ģimenes atjaunošanas simbols, un svētki bija laika ziņā sakrīt ar zemes atjaunošanu. Sabantui dienā Maidanas centrā tika uzstādīts stabs, kas svētku dienā tika ieeļļots ar eļļu, un augšpusē plīvoja izšūts dvielis, kas tika uzskatīts par balvu, un tikai visgudrākais varēja to pacelt un paņemt. Sabantujā notika ļoti daudz dažādu izklaides veidu - cīkstēšanās ar siena vai vilnas maisiņiem uz baļķa, skriešana ar olu karotē vai maisos, bet galvenais bija sacīkstes un cīkstēšanās - kuresh, kurā pretinieki mēģināja notriekt vai izvilkt pretinieku ar satvertu dvieli. Aksakāļi vēroja cīņas, un uzvarētājs batārs saņēma nokauto aunu. Pēc cīņas par Maidanu viņi dziedāja dziesmas un dejoja.
Kargatuy jeb Karg Butkakhy ir dabas pamošanās svētki, kuriem atkarībā no ģeogrāfiskā izvietojuma bija dažādi scenāriji. Bet par kopīgām tradīcijām var uzskatīt prosa putras gatavošanu. Tas tika veikts dabā, un to pavadīja ne tikai kolektīva maltīte, bet arī putnu barošana. Šīs pagāniskās brīvdienas bija pirms islāma - baškīri vērsās pie dieviem ar lūgumu pēc lietus. Kargatuy nevarētu iztikt arī bez dejām, dziesmām un sporta sacensībām.
Kyakuk Saye bija sieviešu brīvdiena, un tai bija arī pagānu saknes. To svinēja pie upes vai kalnā. Svinēja to no maija līdz jūlijam. Sievietes ar atspirdzinājumiem devās uz svinību vietu, katra izteica vēlējumu un klausījās putnu plandīšanos. Ja skanīgs, tad vēlamā vēlme tika piepildīta. Festivālā notika arī dažādas spēles.
Yoynin bija vīriešu svētki, jo tajos piedalījās tikai vīrieši. Viņi to svinēja vasaras ekvinokcijas dienā pēc nacionālās sanāksmes, kurā tika nolemti svarīgi jautājumi par ciemata lietām. Padome noslēdzās ar brīvdienām, kurām viņi bija iepriekš sagatavojušies. Vēlāk tie kļuva par kopīgiem svētkiem, kuros piedalījās gan vīrieši, gan sievietes.
Kādas kāzu paražas un tradīcijas ievēro baškīri?
Gan ģimenes, gan kāzu tradīcijas veidojās sabiedrības sociālo un ekonomisko pārmaiņu ietekmē.
Baškīri varēja apprecēties ar radiniekiem ne tuvāk kā piektajā paaudzē. Laulību vecums meitenēm ir 14 gadi, bet zēniem - 16. Ar PSRS iestāšanos vecums tika palielināts līdz 18 gadiem.
Baškīru kāzas notika 3 posmos - mačos, laulībās un pašos svētkos.
Mīļie cilvēki no līgavaiņa ģimenes vai pats tēvs devās pie meitenes. Ar piekrišanu tika apspriesti kalym, kāzu izdevumi un pūra lielums. Bieži vien bērni tika zīmēti kā zīdaiņi, un, pārrunājuši viņu nākotni, vecāki savus vārdus fiksēja ar nūju - šķirtu ūdens koumisu vai medu, kas bija piedzēries no vienas bļodas.
Viņi neņēma vērā jaunieša jūtas un varēja viegli iziet no meitenes kā veca vīrieša, jo laulības bieži tika noslēgtas, pamatojoties uz materiāliem apsvērumiem.
Pēc sazvērestības ģimenes varēja apmeklēt viena otras mājas. Vizītes pavadīja mača mielasti, un tajos varēja piedalīties tikai vīrieši, bet dažos Baškīrijas apgabalos sievietes.
Pēc tam, kad tika samaksāta lielākā daļa kalym, līgavas radinieki ieradās līgavaiņa mājā, un par godu tam tika sarīkoti svētki.
Nākamais posms ir laulību ceremonija, kas notika līgavas mājā. Šeit mulla deklamēja lūgšanu un pasludināja jauno vīru un sievu. Kopš šī brīža līdz pilnīgai kalym samaksai vīram bija tiesības apmeklēt sievu.
Pēc tam, kad kalym tika samaksāts pilnībā, kāzas (thuja), kas notika līgavas vecāku mājā, izdevās. Ieceltajā dienā viesi nāca no meitenes puses, un līgavainis ieradās kopā ar ģimeni un radiem. Parasti kāzas ilga trīs dienas - pirmajā dienā visi tika ārstēti ar līgavu, otrajā - līgavainis. Trešajā jauna sieva atstāja tēva māju. Pirmās divas dienas notika zirgu skriešanās sacīkstes, cīkstēšanās un spēles, bet trešajā notika rituālu dziesmas un tradicionālās žēlošanās. Pirms aiziešanas līgava apbraukāja radinieku mājas un uzdāvināja viņiem dāvanas - audumus, vilnas pavedienus, šalles un dvieļus. Atbildot uz to, viņai iedeva liellopu, putnu vai naudu. Pēc tam meitene atvadījās no vecākiem. Viņu pavadīja viens no radiniekiem - mātes tēvocis, vecāks brālis vai draudzenes, un līdz līgavaiņa mājai bija draudzene. Kāzu vilcienu vadīja līgavaiņa ģimene.
Pēc tam, kad jaunā sieviete bija šķērsojusi jaunās mājas slieksni, viņai nācās trīs reizes nometies ceļos vīramātes un vīramātes priekšā un pēc tam visiem pasniegt dāvanas.
No rīta pēc kāzām jaunākas meitenes pavadībā mājā jaunā sieva devās pie vietējā ūdens avota un iemeta tur sudraba monētu.
Pirms bērna piedzimšanas vīramāte izvairījās no vīra vecākiem, paslēpa seju un nerunāja ar viņiem.
Papildus tradicionālajām kāzām līgavas nolaupīšana nebija nekas neparasts. Līdzīgas baškīru kāzu tradīcijas notika nabadzīgās ģimenēs, kuras tādējādi vēlējās izvairīties no kāzu tērēšanas.
Dzemdību rituāli
Ziņas par grūtniecību ģimenē tika uzņemtas ar prieku. Kopš šī brīža sieviete tika atbrīvota no smaga fiziskā darba, un viņa tika pasargāta no pārdzīvojumiem. Tika uzskatīts, ka, ja viņa apskatīs visu skaisto, tad bērns noteikti piedzims skaists.
Dzimšanas laikā tika uzaicināta vecmāte, un visi pārējie ģimenes locekļi uz laiku atstāja māju. Vajadzības gadījumā darbā iesaistīties varēja tikai vīrs. Vecmāte tika uzskatīta par bērna otro māti, tāpēc izbaudīja lielu godu un cieņu. Viņa ienāca mājā ar labo kāju un novēlēja sievietei vieglas dzemdības. Ja dzemdības bija grūtas, tika veiktas vairākas rituāli - dzemdībās sievietes priekšā tās krata tukšu ādas maisiņu vai viegli uzsita viņam mugurā, mazgāja ar ūdeni, ko izmantoja svēto grāmatu noslaukšanai.
Pēc piedzimšanas vecmāte vadīja nākamo dzemdību ceremoniju - viņa pārgrieza nabassaiti uz grāmatas, dēļa vai zābaka, jo tos uzskatīja par amuletiem, pēc tam nabassaites un pēdējās nosusināja, ietina tīrā audumā (kefenā) un apglabāja nodalītā vietā. Tur tika apraktas arī palaistas mantas, kuras tika izmantotas dzemdību laikā.
Jaundzimušo nekavējoties ievietoja šūpulī, un vecmāte deva viņam pagaidu vārdu, un 3., 6. vai 40. dienā notika vārda pareizrakstības svinības (isem tuyu). Uz svētkiem tika uzaicināti mullas, radinieki un kaimiņi. Mulla novietoja jaundzimušo uz spilvena Kaaba virzienā un pēc kārtas abās ausīs nolasīja viņa vārdu. Pēc tam vakariņas tika pasniegtas ar nacionālajiem ēdieniem. Ceremonijas laikā mazuļa māte vecmātei, vīramātei un mātei pasniedza dāvanas - kleitu, šalli, šalli vai naudu.
Viena no vecāka gadagājuma sievietēm, visbiežāk kaimiņiene, nogrieza bērna matu saišķi un ielika to starp Korāna lappusēm. Kopš tā laika viņa tika uzskatīta par mazuļa “matu” māti. Divas nedēļas pēc piedzimšanas tēvs skūta mazuļa matus, un tas tika glabāts kopā ar nabassaiti.
Ja ģimenē piedzima zēns, tad papildus uzaicināšanas rituālam tika veikts arī Sunnāts - apgraizīšana. Tas tika veikts 5-6 mēnešos vai no 1 gada līdz 10 gadiem. Rituāls bija obligāts, un to varēja veikt ģimenes vecākais vīrs vai speciāli nolīgta persona - babai. Viņš devās no viena ciemata uz otru un piedāvāja savus pakalpojumus par nominālo samaksu. Pirms apgraizīšanas tika nolasīta lūgšana, un pēc vai dažām dienām tika sarīkoti svētki - Sunnat Thuy.
Kā redzēt mirušo?
Islāmam bija liela ietekme uz baškīru bēru un piemiņas rituāliem. Bet varētu satikt arī pirmsislāma ticības elementus.
Apbedīšanas process ietvēra piecus posmus:
- ceremonijas, kas saistītas ar mirušā aizsardzību;
- sagatavošana apbedīšanai;
- mirušā redzēšana;
- apbedīšanas vieta;
- mosties.
Ja cilvēks bija tuvu nāvei, tad pie viņa tika uzaicināta mulla vai persona, kas zina lūgšanas, un viņš lasīja Suras “Yasin” no Korāna. Musulmaņi uzskata, ka tas atvieglos mirstošo mokas un padzīs no viņa ļaunos garus.
Ja cilvēks jau ir miris, tad viņi viņu nolika uz cietas virsmas, pagarināja rokas gar ķermeni un kaut ko stingru uz krūtīm uzlika virs drēbēm vai papīra lapu ar lūgšanu no Korāna. Mirušais tika uzskatīts par bīstamu, un tāpēc viņš tika apsargāts, un viņi centās viņu apglabāt pēc iespējas ātrāk - ja viņš nomira no rīta, tad pirms pusdienlaika un, ja pēcpusdienā, tad līdz nākamās dienas pirmajai pusei. Viena no pirms islāma laikiem palikušajām lietām ir atvest mirušajam algu, kuru pēc tam izdalīja trūcīgajiem. Pirms mazgāšanās varēja redzēt mirušā seju. Ķermeni mazgāja īpaši cilvēki, kurus uzskatīja par svarīgiem kopā ar kapa rakšanas darbiem. Viņiem tika pasniegtas arī visdārgākās dāvanas. Kad viņi sāka rakt nišu kapā, tad sākās mirušā mazgāšanas process, kurā piedalījās 4 līdz 8 cilvēki. Vispirms veļas mazgātāji veica rituālu vannu, pēc tam mirušos mazgāja, atšķaidīja ar ūdeni un nosusināja. Tad mirušo iesaiņoja trīs slāņos nātru vai kaņepju auduma apvalkā, un starp slāņiem tika novietota lapa ar ajāhiem no Korāna, lai mirušais varētu atbildēt uz eņģeļu jautājumiem. Tajā pašā nolūkā uz mirušā krūtīm tika atdarināts uzraksts “Nav dieva, bet Allāhs un Viņa pravietis Muhameds”. Lāpstiņa bija sasieta ar virvi vai auduma strēmelēm virs galvas, jostā un uz ceļiem. Ja tā bija sieviete, tad pirms ietīšanas apvalkā viņi uzvilka šalli, priekšautiņu un bikses. Pēc mazgāšanas mirušais tika pārnests uz lūku, kas pārklāts ar aizkaru vai paklāju.
Kad mirušo aizveda, viņiem tika doti mājlopi vai nauda kā dāvana kādam, kurš lūdzās par mirušā dvēseli. Parasti viņi izrādījās mulla, un visiem klātesošajiem tika dotas almas. Saskaņā ar leģendu, lai mirušais neatgriezās, viņi ar kājām viņu veda uz priekšu. Pēc aizvākšanas māja un lietas tika mazgātas. Kad līdz kapsētas vārtiem bija palikuši 40 soļi, tika nolasīta īpaša lūgšana - ynaza namaz. Pirms apbedīšanas atkal tika nolasīta lūgšana, un mirušais uz rokām vai dvieļiem tika nolaists kapā un guldīts pret Kaaba. Niša tika pārklāta ar dēļiem, lai zeme nenokristu mirušajam.
Pēc tam, kad pēdējais zemes vienreizējais krita uz kapa, visi apsēdās ap pilskalnu un mulla deklamēja lūgšanu, un beigās tika uzklausīta labdarība.
Apbedīšanas procesu pabeidza pamodināšana. Tās, atšķirībā no bērēm, nebija reliģiski reglamentētas. Tos svinēja 3., 7., 40. dienā un gadu vēlāk. Uz galda līdzās nacionālajiem ēdieniem vienmēr bija cepts ēdiens, jo baškīri uzskatīja, ka šī smarža aizdzina ļaunos garus un palīdz mirušajam viegli atbildēt uz eņģeļu jautājumiem. Pēc bēru mielasta pirmajās apbedīšanas ceremonijās viņi visiem, kas piedalījās bērēs, izdalīja almu - mullu, kas apsargāja mirušos, mazgāja un izraka kapu. Bieži vien papildus krekliem, priekšautiņiem un citām lietām viņi deva diegu šķipsnas, kas saskaņā ar senajiem uzskatiem ar viņu palīdzību simbolizēja dvēseles pārcelšanos. Otrā piemiņa tika noorganizēta 7. dienā un notika tāpat kā pirmā.
Pamošanās 40. dienā bija galvenā, jo tika uzskatīts, ka līdz tam mirušā dvēsele klīst pa māju, un 40 gadu vecumā viņi beidzot atstāja šo pasauli. Tāpēc visi radinieki tika uzaicināti uz šādām piemiņām un izveidoja dāsnu galdu: "viesi tika uzņemti kā mača makšķernieki." Noteikti nokauj zirgu, aunu vai telti un pasniedz nacionālos ēdienus. Uzaicinātā mulla stāstīja lūgšanas un tika sadalīta labdarība.
Pieminēšana tika atkārtota gadu vēlāk, ar kuru tika pabeigts apbedīšanas rituāls.
Kādas savstarpējas palīdzības paražas bija baškīriem?
Baškīru paražas un tradīcijas ietvēra arī savstarpēju palīdzību. Parasti tie bija pirms brīvdienām, taču tā varētu būt atsevišķa parādība. Vispopulārākie ir Kaz Umaha (zosu palīdzība) un Kis Ultyryu (vakara salidojumi).
Kaz Umakh vadībā, dažas dienas pirms brīvdienām, saimniece devās apkārt citu sieviešu draugu mājām un aicināja viņu palīgā. Visi laimīgi piekrita un, valkājot visu skaistāko, pulcējās uzaicinātāja mājā.
Šeit tika novērota interesanta hierarhija - īpašnieks nogalināja zosis, sievietes noplūca, un jaunās meitenes mazgāja putnus caurumā. Meiteņu krastā gaidīja jauniešus, kuri spēlēja harmoniku un dziedāja dziesmas. Atpakaļ mājā meitenes un zēni atgriezās kopā, un, kamēr saimniece gatavoja sātīgu zupu ar zosu nūdelēm, uzaicinātie spēlēja "zaudējumus". Lai to izdarītu, meitenes iepriekš savāca lietas - lentes, ķemmītes, šalles, gredzenus, un šoferis uzdeva jautājumu vienai no meitenēm, kura stāvēja ar muguru viņai pretī: “Kāds ir šīs fantāzijas saimnieces darbs?” Starp tiem bija tādi kā dziedāšana, dejošana, stāsta stāstīšana, kubiku spēlēšana vai zvaigznīšu skatīšanās kopā ar kādu no jauniešiem.
Mājas saimniece uzaicināja radus uz Kis Ultyryu. Meitenes nodarbojās ar šūšanu, adīšanu un izšūšanu.
Pabeidzis atvesto darbu, meitenes palīdzēja saimniecei. Obligāti tika stāstītas leģendas un pasakas, skanēja mūzika, dziedāja dziesmas un tika izpildītas dejas. Saimniece viesiem pasniedza tēju, saldumus un pīrāgus.
