Iespējams, ka pasaules uzskatu jēdzienus nevar saskaitīt. Pat neņemot vērā individuālos uzskatus un teorijas, nebūtu iespējams sniegt pilnīgu priekšstatu par filozofiskām tendencēm vairāku lappušu opusā. Tomēr var atšķirt visbiežāk sastopamās pazīmes. Daži no tiem ir teocentriski - tas ir, Visuma kodolā ir Dievs (dievi). Citus var raksturot kā eksistenciālus, reliģiozus,
ateistiskais humānisms. Kas tas ir - vai tas ir atsevišķs pasaules uzskats, jēdziens, dzīves pozīcija?
Ir vērts atšķirt šo jēdzienu no cilvēces, kas tai ir paronīma. Dažreiz kļūdaini tiek uzskatīts, ka cilvēce ir tāda pati kā humānisms. Kāda ir šī koncepcija? Lielākā daļa vārdnīcu, ieskaitot akadēmiskās un filozofiskās enciklopēdijas, definē to kā pasaules uzskatu (vai uzskatu sistēmu), kura centrā cilvēks ir visaugstākā vērtība. Vienkāršāk ir pateikt, ka "visu lietu mērs" ir dzīve, personība, individualitāte. Visi jēdzieni, visas parādības tiek uztvertas caur cilvēka prizmu. Caur “es” un “mēs”, caur dievišķās un zemes saistību cilvēkos. Jūs bieži varat dzirdēt terminus "renesanse" vai "renesanse" humānisms. Kas tas ir - vai tas ir tikai pasaules uzskats vai viss virziens, uzskatu un vērtību sistēma? Tas nekādā ziņā nav jaunā laikmeta izgudrojums. Tieši pretēji - renesanses laika zinātnieki un filozofi aktīvi pievērsās senajai kultūrai, senajai romiešu un sengrieķu garīgumam. Un Cicerons bija viens no pirmajiem, kurš pieminēja šo jēdzienu, saucot cilvēka spēju augstāku attīstību par ietilpīgu vārdu "humānisms". Ko tas nozīmēja renesansē?
Atšķirībā no kosmocentrisma un teocentrisma sekotājiem, tā laikmeta domātāji ir centrā
Visums ir noteicis personību. Cilvēks ar savām tiesībām un brīvībām, iespējām un vajadzībām, uzskatiem un darbībām sāka aizņemt filozofu prātus. To skaitā ir to laiku lielākie domātāji - Petrarch un Dante, Bocaccio un Mikelandželo, vēlāk - Mor un Montaigne, Roterdamas Koperniks un Erasmus, Schiller un Goethe. Ja renesanses filozofiskais humānisms bija vērsts galvenokārt uz mākslas sfēru un cilvēka spējām, tad 18. gadsimta beigās un 19. gadsimta sākumā idejas ieguva nedaudz atšķirīgu nozīmi. Kultūra jau ir atdalījusies no reliģijas un baznīcas, tāpēc galvenā uzmanība tika pievērsta morālajām vērtībām un normām.
Eksistenciālisti, nietzscheans, nihilisti, pragmatisti - viņi visi uzskatīja cilvēka garīgo pasauli par absolūtu, par atskaites punktu.
Turpretī reliģiskie filozofi uzskatīja, ka sociālais humānisms, it īpaši tā ateistiskajā formā, draud ar labestību, atkāpšanos no dievišķā un indivīda pašiznīcināšanos. Joprojām turpinās diskusijas par domātāja piederību antropocentriskām tendencēm. Viens no centrālajiem jautājumiem ir pasaules izziņas subjektivitātes un objektivitātes problēma. Ja humānisti uzskata, ka visas vērtības, visa būtne ir saistīta galvenokārt ar cilvēku, tad postmodernisti un strukturālisti noliedz personības dominējošo nozīmi. Viņi pasludina ģenerāļa pārākumu pār konkrēto, mērķa - pār indivīdu.
Saskaņā ar šī termina mūsdienu izpratni humānisms ir arī dzīves pozīcija. Cilvēki var patstāvīgi noteikt savas eksistences jēgu un nozīmīgumu. Personības, individualitātes, tās brīvību un tiesību aizsardzība ir mūsdienu demokrātiskās politikas pamats.
