Cilvēku dzīvē un iekšējā pasaulē ir iesaistītas daudzas zinātnes, bet tikai filozofijā tiek runāts par mērķi, vietu un būtību pasaulē. Mēs varam teikt, ka cilvēka problēma filozofijā ir viens no tās galvenajiem jautājumiem. Kopš seniem laikiem ir daudz definīciju par piederību cilvēcei. Pat senatnē viņi jokojot runāja par “divkājainu būtni bez spalvām”, savukārt Aristotelis runāja ļoti precīzi un kodolīgi - cilvēks ir zoon politikon, tas ir, racionālais dzīvnieks, kurš nevar dzīvot bez sociālās komunikācijas. Renesansē Piko della Mirandola savā “Runā par cilvēka būtību” paziņoja, ka pasaulē nav noteiktas vietas cilvēkiem un nav skaidru robežu - viņi savā diženumā var pacelties virs eņģeļiem un nokrist zem dēmoniem savos netikumos. Visbeidzot, franču eksistenciālisma filozofs Sartrs nosauca cilvēku par "eksistenci, kas ir pirms būtības", kas nozīmē, ka cilvēki piedzimst kā bioloģiska būtne un pēc tam kļūst racionāli.
Cilvēks filozofijā parādās kā parādība ar īpašām iezīmēm. Cilvēks ir sava veida "projekts", viņš pats sevi rada. Tāpēc viņš ir spējīgs ne tikai uz radošumu, bet arī uz “sevis radīšanu”, tas ir, sevis maiņu, kā arī sevis izzināšanu. Tomēr cilvēka dzīvi un darbību nosaka un ierobežo laiks, kas, tāpat kā Damokla zobens, karājas virs tā. Cilvēks rada ne tikai pats sevi, bet arī "otrās dabas" kultūru, šādā veidā, kā to teica Heidegers, "divkāršojot būtni". Turklāt viņš, pēc tā paša filozofa domām, ir "būtne, kas domā par to, kas ir Būtne". Visbeidzot, cilvēks uzliek savus mērījumus visai apkārtējai pasaulei. Protagorss arī paziņoja, ka cilvēks ir visu Visuma lietu mērs, un filozofi no Parmenides līdz Hegelam centās identificēt esību un domāšanu.
Cilvēka problēma filozofijā tika izvirzīta arī saistībā ar apkārtējās pasaules mikrokosma - tas ir, cilvēka iekšējās pasaules un makrokosma - attiecībām. Senajā Indijas, senās ķīniešu un senās grieķu filozofijā cilvēks tika saprasts kā daļa no Kosmosa, kas ir vienlaicīga "kārtība", daba. Tomēr jau senie pirmsokrātiķi, piemēram, Diogēni no Apolonijas, Heraklīta un Anaksimenes, arī uztvēra atšķirīgu skatījumu, tā saukto mikro- un makrokosma "paralēlismu", uzskatot cilvēku par makrokosma atspoguļojumu vai simbolu. No šī postulāta sāka veidoties naturālistiska antropoloģija, izšķīdinot cilvēku telpā (cilvēks sastāv tikai no elementiem un elementiem).
Cilvēka problēma filozofijā un mēģinājumi to atrisināt noveda arī pie tā, ka kosmosu un dabu sāka saprast antropomorfiski kā dzīvo un garīgo organismu. Šī ideja ir izteikta vissenākajās “universālā pirmcilvēka” kosmogoniskajās mitoloģijās (Puruša Indijas Vēdās, Ymir Skandināvijas Edda, Pan Gu ķīniešu filozofijā, Adam Kadmon ebreju kabalā). Daba radās no šīs personas ķermeņa, kurai bija arī “kosmiskā dvēsele” (Herakleits, Anaksimandrs, Platons, stoiki tam piekrita), un šī daba bieži tiek identificēta ar noteiktu imanentu dievību. Pasaules izziņa no šī viedokļa bieži darbojas kā sevis izzināšana. Neoplatonisti izšķīdināja Kosmosu dvēselē un prātā.
Tādējādi ķermeņa un dvēseles klātbūtne cilvēkā (vai, precīzāk sakot, ķermenī, dvēselē un garā) ir radījusi vēl vienu pretrunu, kas raksturo cilvēka problēmu filozofijā. Pēc viena viedokļa dvēsele un ķermenis ir divi dažādi vienas būtības tipi (Aristoteļa sekotāji), un saskaņā ar otru tie ir divas atšķirīgas realitātes (Platona sekotāji). Dvēseļu transmigrācijas doktrīnā (kas raksturīga indiešu, ķīniešu, daļēji ēģiptiešu un grieķu filozofijai) robežas starp dzīvajām būtnēm ir ļoti kustīgas, taču tikai cilvēka daba cenšas panākt “atbrīvošanos” no eksistences riteņa jūga.
Cilvēka problēma filozofijas vēsturē tika apskatīta neviennozīmīgi. Senā Indijas vedanta cilvēka būtību sauc par atmanu, tā iekšējā saturā identisku dievišķajam principam - Brahmanam. Aristotelim cilvēks ir radījums ar racionālu dvēseli un spēju sabiedriskajā dzīvē. Kristīgā filozofija ir novedusi cilvēku īpašā vietā - būdams “Dieva tēlam un līdzībai”, viņš tajā pašā laikā ir divpusīgs kritiena dēļ. Renesanses laikā cilvēka autonomija tika patētiski pasludināta. Jaunā laikmeta Eiropas racionālisms padarīja Dekarta izteicienu par saukli, ka domāšana ir eksistences pazīme. Astoņpadsmitā gadsimta domātāji - Lametrijs, Franklins - cilvēka apziņu identificēja ar mehānismu vai ar “dzīvnieku, kurš rada ražošanas līdzekļus”. Vācu klasiskā filozofija cilvēku saprata kā dzīvu veselumu (it īpaši Hēgelis teica, ka cilvēks ir solis Absolūtās idejas attīstībā), un marksisms cenšas apvienot dabisko un sociālo cilvēkā ar dialektiskā materiālisma palīdzību. Tomēr divdesmitā gadsimta filozofijā dominē personālisms, kas koncentrējas nevis uz cilvēka “būtību”, bet gan uz viņa unikalitāti, unikalitāti un individualitāti.
