"Panteisms" ir termins filozofijā, kas burtiskā tulkojumā no grieķu valodas nozīmē "viss dievs". Šī ir uzskatu sistēma, kuras mērķis ir apvienot, pat identificēt jēdzienus "Dievs" un "daba". Turklāt Dievs ir sava veida bezpersonisks princips, viņš ir klātesošs it visā, viņš ir nešķirams no dzīvā.
Panteisma būtība
Tā kā panteisms apvieno Dieva būtību un pasauli-Visumu, kļūst nepieciešams savstarpēji saistīt dievišķās dabas statiskās dabas pazīmes, piemēram, bezgalību, mūžību, negrozāmību un mobilitāti, pasaules rakstura nemainīgo mainīgumu. Senajā filozofā Parmenidžā Dievs un pasaule nav atrauti viens no otra, savukārt dievības statiskā būtība savdabīgā formā ir raksturīga arī visām dzīvajām lietām (piemēram, bezgalīgai cikliskumam). Un panteisms Hēgelisma filozofijā apveltīja Dievu ar kustības un attīstības spējām, kas viņam bija neparastas, tādējādi novēršot galveno pretrunu starp dievišķo un dzīvo. Immanentā panteisma piekritēji Dievu mēdz uztvert kā sava veida augstāku regularitāti, mūžīgu un nemainīgu spēku, kas valda pasaulē. Šo domāšanas virzienu izstrādāja Heraclitus, stoicisma piekritēji, tāds vispār bija Spinoza panteisms. Neoplatoniskās filozofijas ietvaros radās emanational panteisma dažādība, saskaņā ar kuru daba ir emanācija, kas nāk no Dieva. Emulācijas panteisms viduslaiku filozofijā nebija pretrunā ar valdošo teoloģisko doktrīnu, bet tikai pārstāvēja reālisma variācijas. Šāda veida panteismu var izsekot Dāvida Dinānska un Eriugena rakstos.
Panteisms
Filozofijas vēsturē bija divas jomas, kuras vieno visas panteistiskās mācības:
1. Naturālistiskais panteisms, kas attēlots stoiku, Bruno, daļēji Spinoza, rakstos, mājo visu dzīvi. To raksturo tādi jēdzieni kā bezgalīgais prāts un pasaules dvēsele. Šī tendence vērsta uz materiālismu, dievišķā principa samazināšanu par labu dabiskajam.
2. Mistiskais panteisms, kas attīstīts Eharta, Kuša Nikolaja, Malbrančes, Boehmes, Paracelsus doktrīnās. Lai definētu šo virzienu, ir precīzāks termins: “panteisms” - “viss ir Dievā”, jo šī virziena filozofi mēdz dabā saskatīt nevis Dievu, bet gan dabu. Daba ir atšķirīgs Dieva esības līmenis (objektīvs ideālisms).
Viena domātāja mācību ietvaros ir daudz piemēru, kā sajaukt abus panteisma veidus.
Stāsts
Pirmoreiz terminu "panteisms" (pareizāk sakot, "panteists") 17.-18. Gadsimtu mijā izmantoja angļu materiālistu filozofs Džons Tolands. Bet panteistiskā pasaules uzskata saknes meklējamas senās austrumu reliģiskās un filozofiskās sistēmās. Tādējādi hinduisms, brahmanisms un Vedanta Senajā Indijā un taoisms Senajā Ķīnā bija nepārprotami panteistiski.
Vissenākie reliģiskie un filozofiskie teksti, kas pārņem panteisma idejas, ir senās Indijas Vēdas un Upanišādes. Indiāņiem Brahmans ir bezgalīga, pastāvīga, bezpersoniska būtne, kas kļuvusi par visas dzīves Visumā, par visu, kas jebkad pastāvējis vai pastāvēs, pamatu. Upanišadu teksts pastāvīgi apstiprina vienotības ideju starp Brahmanu un ārējo pasauli.
Seno ķīniešu taoisms ir dziļi panteistiska mācība, kuras pamati ir izklāstīti daļēji leģendārā gudrieša Lao Tzu darbā "Tao de Ching". Taoistiem nav radītāja dieva vai citas antropomorfiskas hipostāzes, dievišķais princips ir bezpersonisks, tas ir līdzīgs ceļa koncepcijai un atrodas visās lietās un parādībās.
Panteistiskas tendences vienā vai otrā mērā ir sastopamas daudzās Āfrikas etniskajās reliģijās, kas ir savstarpēji saistītas ar politeismu un animismu. Zoroastrisms un dažas budisma kustības arī ir panteistiskas.
Rietumeiropā 14-15 gadsimtos panteisms mazinājās. Ievērojamu kristiešu teologu Džona Skota Eriugena, Meistera Ekharta un Nikolaja Kuzanska mācības viņam bija ļoti tuvas, taču tikai Giordano Bruno runāja atklāti, atbalstot šo pasaules uzskatu. Pateicoties Spinoza darbam, panteisma idejas tika tālāk izplatītas Eiropā.
18. gadsimtā viņa varas ietekmē viņa panteistiskās jūtas izplatījās starp Rietumu filozofiem. Jau 19. gadsimta sākumā par panteismu runāja kā par nākotnes reliģiju. 20. gadsimtā šo pasaules uzskatu atstūma malā fašisma un komunisma ideoloģija.
Panteisma pirmsākumi senajā filozofijā
Panteisms ir antīkās mākslas filozofijā visu pasaules, dabas un telpas zināšanu galvenais elements. Pirmoreiz tā sastopama pirmsokrātiskā perioda domātāju - Thales, Anaximenes, Anaximander un Heraclitus - mācībās. Tolaik grieķu reliģiju joprojām raksturoja pārliecināts politeisms. Tāpēc agrīnais senais panteisms ir pārliecība par noteiktu dzīvu dievišķu principu, kas raksturīgs visām materiālajām lietām, dzīviem organismiem un dabas parādībām.
Panteistiskā filozofija sasniedza savu virsotni stoiku mācībā. Saskaņā ar viņu doktrīnu, kosmoss ir viens ugunīgs organisms. Stoiskais panteisms apvieno un identificē visas dzīvās lietas, ieskaitot cilvēci, ar kosmosu. Pēdējais ir gan Dievs, gan pasaules valsts. Līdz ar to panteisms nozīmē arī visu cilvēku pirmatnējo vienlīdzību.
Romas impērijas laikos panteisma filozofija plaši izplatījās stoiku un neoplatonistu skolas ietekmīgās nostājas dēļ.
Viduslaiki
Viduslaiki ir monoteistisko reliģiju dominēšanas laiks, par kuru ir raksturīgi definēt Dievu kā spēcīgu cilvēku, kurš dominē cilvēkā un visā pasaulē. Šajā laikā panteisms saglabājās neoplatonistu filozofijas emanācijas teorijā, kas bija sava veida kompromiss ar reliģiju. Pirmoreiz panteisms kā materiālistisks jēdziens izpaudās Dāvida Dinānska izpildījumā. Viņš apgalvoja, ka cilvēka prāts, dievs un materiālā pasaule ir viens un tas pats.
Daudzas kristiešu sektas, kuras oficiālā baznīca atzina par ķecerībām un tika pakļautas vajāšanām, vērsa uzmanību uz panteismu (piemēram, 13. gadsimta amarikāņi).
Atdzimšana
Pretstatā viduslaiku teoloģijai, renesanses domātāji pievērsās antīkās mantojuma un dabas filozofijas jautājumiem, arvien vairāk uzmanības pievēršot dabaszinātnēm un dabas noslēpumu izpratnei. Līdzība ar senajiem uzskatiem aprobežojās tikai ar pasaules, kosmosa integritātes un animācijas atzīšanu, tomēr metodes tā izpētei ievērojami atšķīrās. Senatnes (it īpaši fiziķa Aristoteļa) racionālisma uzskati tika noraidīti un tika īstenotas maģiskās un okultās dabas kā vienīgā garīgā principa zināšanu idejas. Lielu ieguldījumu šajā virzienā deva vācu alķīmiķis, ārsts un astrologs Paracelsus, kurš, izmantojot maģiju, centās kontrolēt dabas archaea (dvēseli).
Tas bija renesanses panteisms, kas bija raksturīgs daudzām tā laika filozofiskajām teorijām, un tas bija vienojošais princips starp tādām galējībām kā dabiskā filozofija un teoloģija.
Panteisma interpretācija Nikolaja Kuša mācībās
Viens no ievērojamiem agrīnās renesanses panteisma pārstāvjiem bija slavenais vācu filozofs Nikolajs Kuzanskis. Viņš dzīvoja 15. gadsimtā (1401-1464). Tajā laikā viņš ieguva stabilu izglītību un kļuva par priesteri. Viņš bija ļoti apdāvināts, veltīts baznīcai un veica veiksmīgu karjeru, 1448. gadā kļūstot par kardinālu. Viens no galvenajiem viņa dzīves mērķiem bija stiprināt katolicisma autoritāti. Kopā ar aktīvo lomu Eiropas baznīcas dzīvē Kuzanskis daudz laika veltīja filozofiskiem darbiem. Viņa uzskati bija cieši saistīti ar viduslaiku mācībām. Tomēr Kusa Nikolaja panteisms ieguva nesaraujamas organiskas integritātes, pastāvīgas pasaules kustības un attīstības iezīmes un līdz ar to tai piemītošo dievišķību. Viņš pretstatīja pašpārliecinātās viduslaiku zināšanas par Dievu un pasauli ar "zinātniskās nezināšanas" teoriju, kuras galvenā ideja bija tāda, ka neviena zemes mācība nevar dot izpratni par dievišķo diženumu un bezgalību.
Žordano bruno filozofija
Domātājs un dzejnieks, Kuzanska un Kopernika sekotājs, 16. gadsimta itāļu filozofs Giordano Bruno bija īsts panteists. Visu dzīvi uz Zemes viņš uzskatīja par garīgu, kas apveltīta ar dievišķās izturēšanās dzirksteli. Pēc viņa mācības Dievs ir ietverts visās pasaules daļās bez izņēmuma - lielajā un mazākajā, neredzamā. Visa daba kopā ar cilvēku ir viens dzīvs organisms.
Mēģinot radīt ideoloģisku attaisnojumu Kopernika mācībām, viņš izvirzīja teoriju par daudzu pasauļu un Visuma esamību, kurai nav robežu.
XVI gadsimta itāļu domātāja Giordano Bruno panteisms vēlāk kļuva par klasisku renesanses jēdzienu.
Panteisms B. Spinoza filozofiskajā doktrīnā
B. Spinoza filozofiskais mantojums ir visspilgtākais panteisma jēdziens, ko radījis Jaunais laiks. Lai izmantotu savu pasaules redzējumu, viņš izmantoja ģeometrisko metodi, kā viņš to sauca. Veidojot pamatdarbu Ētika, kas bija veltīts filozofiskajai metafizikai, dabai, Dievam, cilvēkam, viņš to vadīja. Atsevišķa sadaļa ir veltīta cilvēka prātam, jūtām, morālajām un ētiskajām problēmām. Katra jautājuma autore šaurā secībā izklāsta definīcijas, pēc aksiomas, pēc tam - teorēmas un to pierādījumus.
Spinoza doktrīnas centrā ir doma par Dieva identitāti, dabu un būtību. Dievišķā prioritāte, tās dominējošā loma pasaules kopainā ir raksturīga jaunā laikmeta filozofijai. Bet Spinoza pēc Dekarta aizstāv viedokli, ka Dieva esamība (esamība) ir jāpierāda. Balstoties uz sava priekšgājēja argumentiem, viņš ievērojami papildināja savu teoriju: Spinoza atteicās no sākotnēji dotās, Dieva a priori pastāvēšanas. Bet to pierādīt ir iespējams, pateicoties šādiem postulātiem:
- pasaulē bezgalīgs skaits zināmu lietu;
- ierobežots prāts nespēj izprast neierobežotu patiesību;
- zināšanas nav iespējamas bez ārēja spēka iejaukšanās - šis spēks ir Dievs.
Tādējādi Spinoza filozofijā pastāv bezgalīgā (dievišķā) un ierobežotā (cilvēciskā, dabiskā) kombinācija, pēdējās būtība pierāda pirmās klātbūtni. Pat doma par Dieva esamību cilvēka prātā nevar parādīties patstāvīgi - Dievs to tur ieliek. Šī ir Spinoza panteisma izpausme. Dieva esamība nav atdalāma no pasaules, ārpus tās nav iespējama. Turklāt Dievs ir saistīts ar pasauli, viņš ir raksturīgs visām tās izpausmēm. Tas vienlaikus ir visu dzīvo un nedzīvoto lietu esamības iemesls pasaulē un pašas eksistences iemesls. Ievērojot izveidotās filozofiskās tradīcijas, Spinoza pasludina Dievu par absolūtu bezgalīgu vielu, kurai piemīt daudzas īpašības, kas raksturo tās mūžību un bezgalību.
Ja citi panteisma pārstāvji uzcēla duālistisku pasaules ainu, kur ir divi stabi - Dievs un daba, tad Spinoza drīzāk maldina pasauli. Šī ir zināma atsauce uz senajiem pagānu kultiem. Dzīvā daba mūžīgajā cikliskajā attīstībā ir dievs, kurš pats dzemdē. Dievišķā daba nav kaut kas nodalīts, norobežots no materiālās pasaules, tieši pretēji, tas ir imantants, raksturīgs visām dzīvajām lietām. Antropomorfā, personalizētā Dieva strāva, kas pieņemta lielākajā daļā reliģiju, Spinozai ir absolūti sveša. Tātad renesanses dabiskā filozofija un panteisms vispilnīgāko iemiesojumu atrada vienā doktrīnā.
