Indija ir valsts, kuras kultūru raksturo daudzi rituāli un rituāli: kāzas, bēres, kas saistītas ar iesvētīšanu. Daži no viņiem spēj nobiedēt mūsdienu cilvēku, bet senatnē tie šķita absolūti parasta, pat nepieciešama. Viens no šiem rituāliem tiks apspriests turpmāk.
Satī rituāla būtība
Šis rituāls daudziem šķiet briesmīgs pagātnes relikts. No kā tas sastāv? Sātī rituāls ir saistīts ar atraitnes pašsadedzināšanos pēc vīra nāves. Tika uzskatīts, ka šādu rīcību veic sieviete pēc savas gribas, taču šodien nav zināms, vai Indijas kopienās tika izdarīts spiediens uz sievām un kā viņi izturējās pret tām, kuras atteicās veikt šo rituālu. Indijā sati rituāls ieteica sievietei, kura to veica, aiziet debesīs.
Visbiežāk rituāls tika veikts dienu pēc laulātā nāves. Izņēmumi bija tikai tad, ja vīrs nomira tālu no mājām. Pirms sati rituāla veikšanas sieviete rūpīgi nomazgāja seju un uzvilka kāzu drēbes un rotas, kuras viņai uzdāvināja miris vīrs. Tādējādi pāris, šķiet, pabeidza savu laulību.
Atraitne gāja pie uguns. Viņu pavadīja tuvākie radinieki, kurus sievietei nācās nožēlot grēkus, kas izdarīti par viņas dzīvību. Ja kāds nepiederošs cilvēks satikās viņas ceļā, viņam vajadzēja pievienoties gājienam. Pirms ceremonijas priesteris smēķēja sievai un vīram ūdeni no svētās Gangas upes un dažreiz sievai pasniedza dzērienu no zāļu uzlējuma, kam ir narkotiska iedarbība (šī iemesla dēļ sati rituāls bija mazāk sāpīgs). Atraitne varēja gan gulēt uz bēru pireja blakus ķermenim, gan iekļūt tajā, kad uguns jau bija uzliesmojusi.
Dažreiz viņa pati aizdedzināja uguni, atrodoties iekšā. Svarīgi bija arī tas, ka, lai arī formāli sati rituāls Indijā bija brīvprātīgs, tiem, kas par to izlēma, nebija tiesību mainīt savas domas. Ja atraitne mēģināja aizbēgt, viņi ar gariem stabiem viņu dzina atpakaļ degošajā ugunī. Bet notika arī tā, ka ceremonija tika veikta tīri simboliski: sieviete atradās blakus mirušā laulātā ķermenim, notika ceremonija un apbedīšanas ceremonija, bet pirms uguns tika iedegts, atraitne to atstāja.
Sati bija raksturīgi galvenokārt augstāko kastu pārstāvjiem un karaļu sievām. Dažās kopienās mirušie tika apbedīti kopā. Šajā gadījumā sievietes tika apbedītas dzīvas blakus mirušajiem vīriem. Ja nomira augstākās varas pārstāvis, tad viņa apbedīšanu pavadīja ne tikai sievu, bet arī konkubīnu masveida pašapmācība.
Rituāla vēsture
Daži zinātnieki šādas tradīcijas rašanos saista ar dievietes Sati leģendu. Viņa iemīlēja Dievu Šivu, bet viņas tēvam nepatika meitas izvēlētā. Kad Sati un Šiva reiz ieradās ciemos, viņa tēvs sāka apvainot savu vīramāti. Dieviete, nespējot izturēt sava vīra pazemojumus, metās ugunī un dega.
Pēc citu pētnieku domām, šai leģendai nav nekā kopīga, izņemot dievietes vārdu ar paražu. Patiešām, Šiva nemira, Sati veica pašsadedzināšanos, jo viņa nespēja izturēt negodīgu izturēšanos pret mīļoto vīru.
Satī rituāls radās ap 500. gadu gadā un ir saistīts ar Indijas kopienu atraitņu nožēlojamo stāvokli. Tika uzskatīts, ka šādas sievietes nes nelaimes visiem, ko viņi satiek ceļā, tāpēc viņām parasti nebija ieteicams atstāt māju. Atraitnes stāvoklis nozīmēja vairākus ierobežojumus:
- viņiem bija aizliegts ēst pie viena galda ar ģimeni; viņu ēdiens sastāvēja no šķidra sautējuma;
- jūs nevarējāt gulēt gultā, tikai uz grīdas;
- atraitne nevarēja paskatīties spogulī;
- viņa nevarēja sazināties ar vīriešiem, arī ar dēliem.
Atkāpšanās no šiem noteikumiem tika bargi sodīta ar smagu piekaušanu. Protams, dzīvot šādos apstākļos nebija viegli. Sieviete vai nu uzreiz deva priekšroku pašmiecībai, vai arī gāja uz viņu, nespēdama izturēt morālo spiedienu.
Daži indiešu kultūras zinātnieki sati rituālu cēloņus saskata budisma samazināšanās un kastu parādīšanās. Šo rituālu varētu izmantot kā pakļaušanas metodi kastā. Citi uzskata, ka tas bija glābiņš sievietēm no uzmākšanās. Tā kā atraitne palika neaizsargāta, papildus visiem ierobežojumiem viņa bieži kļuva par vardarbības objektu.
Jauhar
Tāpat kā sati, arī šis rituāls ietvēra pašsadedzināšanos. Tikai Jauhars bija masu pašnāvības nosaukums, ko izdarīja sievietes (un dažreiz arī veci cilvēki un bērni), ja viņu vīrieši gāja bojā kaujā. Šeit galvenais ir tieši nāve kaujas laikā.
Anumarama
Ir ziņkārīgi, ka vēl agrāk Ziemeļindijas teritorijā bija tāds rituāls. Viņš arī domāja par pašnāvību pēc dzīvesbiedra nāves, taču patiešām tika veikts brīvprātīgi, un to varēja izpildīt ne tikai atraitne, bet arī jebkurš radinieks vai tuvs cilvēks. Neviens neizdarīja spiedienu, anumrama tika veikta vienīgi no vēlmes pierādīt uzticību un nodošanos mirušajam vai kā mirušā dzīves laikā sniegtā zvēresta izpildi.
Satīšu rituāla izplatība dažādos Indijas reģionos
Lielākā daļa gadījumu ir reģistrēti Radžastānā kopš VI gadsimta. Jau no 9. gadsimta rituāls parādījās dienvidos. Mazākā mērogā sati bija izplatīti Gangas upes augšējos līdzenumos. Turklāt šajā reģionā tika mēģināts likumīgi aizliegt sultāna Muhameda Tuglaka rituālus.
Gangas apakšējos līdzenumos rituāla prakse kulminācijā bija salīdzinoši nesenā vēsture. Bengālijas un Biharas štatos 18. gadsimtā tika dokumentēts liels skaits pašsadedzināšanās aktu.
Līdzīgi rituāli citās kultūrās
Līdzīga tradīcija ir sastopama starp senajiem āriešiem. Piemēram, ir zināms, ka Krievijā bēru ceremonijas laikā laivā vai kuģī kopā ar mirušo īpašnieku tika sadedzināts vergs. Skandināvu mitoloģijā eposā “Augstā runa” augstākais ziemeļu dievs, vienacains Odins iesaka veikt līdzīgu rituālu. Līdzīgas tradīcijas pastāvēja arī skitiešiem, kuriem bija svarīgi, lai sieva paliktu pie vīra arī pēc viņa nāves.
Ban sati
Eiropas kolonisti (portugāļi un briti) sāka pasludināt ceremoniju par nelikumīgu. Pirmais indietis, kurš iebilda pret sati, bija vienas no pirmajām sociāli reformistu kustībām, kuras nosaukums bija Ram Mohan Roy, dibinātājs.
Viņš sāka cīņu ar šo rituālu pēc tam, kad viņa māsa izdarīja pašsadedzināšanos. Viņš intervēja atraitnes, pulcēja rituāla pretinieku grupas un publicēja rakstus, apgalvojot, ka sati tradīcija ir pretrunā ar Svētajiem Rakstiem.
1829. gadā Bengālijas varas iestādes oficiāli aizliedza rituālu. Daži sati atbalstītāji protestēja pret aizliegumu, un lieta nonāca Londonas konsulātā. Tur tos varēja izskatīt tikai 1832. gadā, un tika izdots spriedums, kas aizliedz rituālu. Nedaudz vēlāk briti ieviesa grozījumus: ja sieviete sasniedza pilngadību, uz viņu netika izdarīts spiediens un viņa gribēja veikt sati, viņai to ļāva darīt.
Mūsu dienas
Mūsdienu Indijā sati rituāls ir aizliegts ar likumu. Bet šādi rituāli joprojām pastāv galvenokārt lauku apvidos. Lielākā daļa no tām ir reģistrētas Radžastānā - valstī, kurā šis rituāls bija visizplatītākais. Kopš 1947. gada ir aptuveni 40 atraitņu rituālas pašierošanās gadījumi. Tā 1987. gadā jauna atraitne Rup Kanwar (attēlā) izpildīja sati.
Pēc šī incidenta gan Rādžastānā, gan visā Indijā tika stingrāki likumi, kas bija pret šo rituālu. Tomēr viņi turpināja sati rituālu. 2006. gadā notika divi gadījumi uzreiz: Utarpradēšas štatā atraitne Vidyavati ielēca bēru pirejā, to pašu izdarīja Sāgara reģiona iedzīvotājs ar nosaukumu Yanakari. Nav zināms, vai tas bija brīvprātīgs rituāls, vai sievietes tika pakļautas spiedienam.
Pašlaik Indijas valdība cik vien iespējams cenšas apturēt sati praksi. Pat rituāla skatītāji un liecinieki ir sodāmi ar likumu. Viens no veidiem, kā apkarot pašsadedzināšanos, ir iznīcināt svētuma jēgu. Svētceļojumi bēru svētkos, kapakmeņu ierīkošana - tas viss tiek uzskatīts par rituāla uzslavu un ir stingri aizliegts.
Attieksme pret sati dažādās kultūrās
Pašiedegšanās rituāls noteikti ir rāpojošs un iebiedējošs. Apraksts šķiet mežonīgs, un daži sati rituāli Indijā, kurus var atrast internetā, ir šokējoši. Attiecīgi daudzās kultūrās tas izsauc kritiku un nosodījumu.
Musulmaņi, kas iebruka kontinentā, šo rituālu uztvēra kā necilvēcīgu parādību un visādi cīnījās pret to. Arī eiropiešiem, kas ieradās vēlāk, bija līdzīga nostāja. Izplatot kristietību, viņi ar visu savu spēku cīnījās pret līdzīgām vietējām tradīcijām. Portugāļu, holandiešu, franču, britu valoda - visi, kuriem Indijā bija kolonijas, agrāk vai vēlāk noteica sati aizliegumu.
