Kopš dzimšanas cilvēks cenšas iepazīt apkārtējo pasauli, izpētīt sevi, sniegt skaidrojumus dīvainām parādībām. Tomēr daudzās tradicionālajās sabiedrībās bērni tiek mudināti, ka cilvēks nav mūžīgs un bezspēcīgs kaut kā mainīt savu dzīvi, ka pastāv augstākie dievišķie spēki, kas pārvalda šīs pasaules likumus. Tiek apgalvots, ka mērķis
cilvēks šajā pasaulē - lai iegūtu garīgu ieskatu, un to var izdarīt tikai tad, ja ir pakļauta draudzes pārstāvjiem. Vēstures vēsturē ir daudz piemēru, kā reliģiskās figūras, veicot šādas manipulācijas ar apziņu, aizsāka ilgstošus asiņainus karus ar disidentiem. Kas ir vienīgie karagājieni pret ķeceriem vai "neticīgajiem".
Ar renesanses sākumu daudzu apziņa ir dramatiski mainījusies. Cilvēki raudzījās uz pasauli ar pilnīgi citām acīm, tad ticība reliģiskajām dogmām izbalēja. Toreiz radās tāda filozofiska doktrīna kā humānisms. Tas definē cilvēku kā visaugstāko vērtību, un viņa tiesības uz vārda, rīcības, radošumu un pašrealizāciju ir nenoliedzamas. Humānisms nekādā gadījumā nenovieto cilvēku Visuma centrā vai augstāk par dabu. Gluži pretēji, viņš mudina cilvēkus dzīvot harmonijā ar viņu. Personai, kuru māca humānisti, ir milzīgs potenciāls, un to nekādā gadījumā nevajadzētu aizskarot.
Humānisma filozofija ir pārsūdzējusi daudzus un joprojām ir aktuāla. Populārs
rietumu pasaulē, šīs tendences virzienu sauc par laicīgo (laicīgo) humānismu. Tas veicina vispārēju vienlīdzību, cilvēcību, brīvību visās sabiedriskās dzīves jomās, augstus morāles principus. Brīvība nav jāsaprot kā visatļautība, bet gan rīcības neatkarība saprātīgās robežās. Šajā gadījumā netiek pārkāpta citu sabiedrības locekļu brīvība.
Laicīgais humānisms noliedz Dieva vai citu augstāku spēku esamību. Personai pareizs dzīvesveids jāvada nevis tāpēc, lai sodītu par turpmāko dzīvi, bet tāpēc, ka tas ir vienīgais patiesais ceļš, kas ved uz laimi. Tomēr, neraugoties uz to, humānisti nepanes cilvēkus pret atšķirīgu pasaules uzskatu vai reliģiju, jo viens no šīs tendences pamatprincipiem ir izvēles brīvība.
Pasaulē ir daudz sekulārā humānisma piekritēju. Tomēr šīs filozofijas kritika ir dzirdama vēl vairāk, galvenokārt no reliģiozām personām. Viņu galvenais arguments ir tas, ka laicīgais humānisms, neskatoties uz augsto propagandu
ideāli un aicinājums uz labākām cilvēka jūtām kā tiesnesis nosaka cilvēka sirdsapziņu, nevis dievišķu likumu. "Protams, " saka kritiķi, "dažiem izdodas dzīvot ētisku dzīvi, nepārkāpjot morālos priekšrakstus, bet tie ir tikai daži. Daudziem laicīgais humānisms ir viņu savtīguma, alkatības un iedomības attaisnojums."
Cits “cilvēces filozofijas” virziens - kristīgais humānisms - ievēro tos pašus principus kā laicīgais, taču starp tiem pastāv būtiska atšķirība. Laicīgā humānisma ateismam pretojas ticība Dievam, Kristus apustuļu mums atstāto baušļu ievērošana. Šīs tendences pārstāvji uzskata, ka bez ticības sirdij cilvēks dzīvo it kā tumsā, bez dzīves mērķa un tikai Dievs ļauj mums garīgi atdzimt un sasniegt laimi.
