Visā cilvēces civilizācijas vēsturē cilvēki ir centušies uzzināt labo un ļauno. Pat senatnē gudrie pamanīja nesaraujamu saikni starp šīm fiziskās un nemateriālās pasaules pretējām parādībām. Viens nav iespējams bez otra, piemēram, tumsa bez gaismas, dzīve bez nāves, slimības bez veselības, bagātība bez nabadzības, prāts bez stulbuma utt.
Amuleti - neatņemama dažādu etnisko grupu dzīves sastāvdaļa
Pētnieki, arheologi un vēsturnieki, kas pētīja senos pieminekļus, ir noskaidrojuši, ka antīkajos manuskriptos un sadzīves priekšmetos, kas atrodami dažādās zemes daļās, blakus ikdienas notikumu attēlam ir atkārtotas zīmes, it kā fiksējot fiksētus zīmējumus vai parādot ierakstīto parādību iemeslus. Dažos gadījumos tās ir savādas ikonas, citos - dzīvās lietas ar dažādu dzīvnieku ķermeņa daļām, bet trešajā - paši dzīvnieki.
Viena simbolu daļa izskatās statiska, bet otra, gluži pretēji, šķiet, satur kustību. Lai arī vairums no viņiem radīja atslābuma un neitralitātes iespaidu, pētniekiem ne vienmēr un uzreiz izdevās viennozīmīgi raksturot to būtību un nozīmi: kas tajos ir ietverts - labs vai ļauns, cēlonis vai sekas? Tas attiecās uz jiņ-jaņ, uroboros, hamsa, kolokortu, ankh, molvints, dažiem simboliskiem dzīvniekiem, dieviem utt.
Izrādās, ka šīs zīmes ir paredzētas, lai līdzsvarotu antagonistiskos spēkus, radītu vienlīdzību starp tiem.
Ir zināms, ka pārāk daudz laba rada ļaunu, un tieši pretēji, ļauna pārmērība paver iespējas laipnības izpausmēm. Gan viena, gan otra spēka pārsvars ir sagādāts lielām nepatikšanām. Tā kā pasaulē viss ir savstarpēji savienots un cilvēks ir mazs un neaizsargāts, viņam palīdz neverbālā amuletu maģija.
Miera un labuma simboli, kas saskaņo pretējo elementu savstarpējo iedarbību, neitralizē ļaunumu un piesaista labo, jau sen ir ierasts zīmēt uz māju sienām un uz utilitāriem priekšmetiem. Uz ķermeņa tika nēsāti amuleti-piekariņi, iemiesojot vēlamo nodomu, šādā veidā cerot pasargāt sevi no nelaimes vai sasniegt loloto mērķi.
Hamsa
Šis labestības un žēlsirdības simbols tiek uzskatīts par ebreju un musulmaņu talismanu, taču tas parādījās ilgi pirms monoteistisko reliģiju parādīšanās. Saskaņā ar dažiem avotiem simetriskā plauksta, hamsa, ir senās Mesopotāmijas pagānu kultu piederība, saskaņā ar citiem - Ēģipti.
Saskaņā ar seno ēģiptiešu uzskatiem, hamsa pirksti ir dievišķie dzīvesbiedri Osiris un Isis. Centrālais pirksts ir viņu dēls Horuss, un abas galējības personificē senču garu.
Saskaņā ar visām tradīcijām atvērta plauksta - hamsa simbolizē dzemdības, veselību un aizsardzību no ļaunas acs. Tas, tāpat kā universāls amulets, tiek pakārts automašīnās, dzīvokļos, piestiprināts pie aproces un ķēdēm.
Rotas - kuloni un auskari simetriskas plaukstas formā, kas izgatavoti no zelta un sudraba, rotāti ar dārgakmeņiem, emalju un gravējumu.
Fatima roka
Islāmā Fatima jeb hamsa roka personificē šīs reliģijas piecus pīlārus - gavēni Ramadanas laikā, dāsnumu nabadzīgajiem, džihādu, svētceļojumu uz Meku un rituālas peldēšanās.
Fatimas plauksta ir Alžīrijas valsts emblēma, un tā ir attēlota uz republikas valsts karoga.
Musulmaņu amuleta vēsture ir šāda:
Fatima bija pravieša Muhameda meita. Saskaņā ar leģendu, viņa varēja pieskarties slimniekiem ar savu roku. Reiz, kad viņa gatavoja vakariņas, vīrs ienāca mājā kopā ar savu kundzi, Fatima pārsteigumā nometa karoti un turpināja maisīt karsto ēdienu ar pliku roku. Skumjas, greizsirdība un izmisums atņēma viņai jutīgumu. Kopš tā laika musulmaņu sievietes ir ķērušās pie palīdzības pie Fatimas plaukstas, kad tām vajadzīgs morāls atbalsts un aizsardzība pret dažādām ļaunuma izpausmēm.
Mirjama roka
Saskaņā ar ebreju tradīcijām, hamsa personificē Mozus Pentateuhu (Tora, Tanah) - 1. Mozus, 2. Mozus, 3. Mozus, Cipari un Deuteronomija, kā arī piecus ebreju burtus un piecas maņas, kas nozīmē, ka cilvēkam pastāvīgi jācenšas ar savu redzi, dzirdi, pieskārienu, smaržu un garšu Dieva zināšanām.
Mirjama jeb Yad Hamesh roka ir dievišķo vēstnešu - Ārona un Mozus - māsas roka. Ebreju hamsa vienā pusē ir Radītāja visu redzošā acs, bet otrā - Dāvida zvaigzne vai Amida vārdi.
Ķīniešu simbols labu un ļaunu spēku līdzsvaram
Ķīniešu labās un ļaunās simbols iņ-jaņ ir melnbalts aplis, kuru ar viļņotu līniju sadala divās identiskās daļās. Melnbalts it kā plūst viens otram, un tajā pašā laikā rodas viens no otra. Katrā daļā ir mazs pretējās krāsas aplis.
Pēc Ķīnas iedzīvotāju teiktā, šajā attēlā ir šifrēta Visuma būtība, Tao daba ir pastāvīga savstarpēja pretstatījumu iespiešanās un atdzimšana. Pasaule ir harmoniska, un cilvēkam tas ir jāsaprot.
Iņ-jaņ simbola pārdomāšana rada pasaules kārtības taisnīguma sajūtu, pārliecību, ka skumjam notikumam vienmēr seko priecīgs notikums, jo nakts aizvieto dienu - tas ir neizbēgami. Ir svarīgi tikai saistīties ar mainīgo realitāti un nerēķināties ar mūžīgas laimes un prieka iespēju.
Iņ-jaņ ir ne tikai universāls pasaules harmonijas simbols. Dažreiz mīloši zēni un meitenes to izmanto, lai izteiktu mīlestību un ziedošanos. Viņi iegādājas iņ-jaņ amuletu, sadala to uz pusēm un nodod viens otram. Iņ ir melns un simbolizē sievieti, un jaņ ir balts un simbolizē vīrieti. Meitene paņem balto pusi, bet jauneklis - melno. Tādā veidā viņi apņemas būt uzticīgi viens otram.
Putni ķīniešu tradīcijās
Ja yin-yang ir paredzēts, lai harmonizētu visu apkārtējo telpu un līdzsvarotu pretējos elementus, tad, lai sasniegtu vēlamo mērķi kādā noteiktā apgabalā, ķīnieši izmanto īpašus, šauri mērķētas darbības simbolus. Gadsimtiem ilgi novērojot dzīvnieku un putnu paradumus, Debesu impērijas iedzīvotājiem ir sniegtas zināšanas par viņu īpašībām un par to, kādas priekšrocības var gūt no simboliem, kas attēlo šos dzīvniekus. Pēc Ķīnas iedzīvotāju domām, putns ir labestības, mīlestības, materiālās bagātības un veiksmīgas karjeras simbols.
Gandrīz katrā ķīniešu mājā tās dienvidrietumu daļā var redzēt iemīlētu mandarīnu pīļu pāra keramikas skulptūras. Ķīniešu filozofija viņiem piedēvē tādas īpašības kā uzticība, mīlestība un maigums, jo tie rada pārus visai dzīvei.
Uz galda, kas atrodas dienvidu sienas vidū, ir novietotas gaiļu figūras. Šie drosmīgie putni vienmēr aizsargā harēmu no likumpārkāpējiem un vēro, lai visas vistas būtu pilnas, apmierinātas un neviens no viņiem nepazustu un nekautrētos. Tiek uzskatīts, ka gailis ir labākais palīgs karjeras attīstības jautājumos.
Dzīvokļa dienvidaustrumu stūris ir zona, kas mājai piesaista materiālo labsajūtu. Šeit jūs varat atrast figūriņu vai feniksa ugunsputna attēlu.
Ķīniešu mājā vienmēr ir stūrītis citiem putniem, kas nes veiksmi - pūces (lai pasargātu no svešinieku nelabvēlīgās ietekmes), zvirbuļi un baloži (mieram un harmonijai starp laulātajiem), gārņi (ilgmūžībai), ērgļi (gribasspēkam un apņēmība), rubeņi (par cienījamu izturību un pašpārliecinātību), gulbji (domu tīrībai) un piekūni (par drosmi un uzvaru sacensībās).
Putni, kas pārstāv labo un ļauno spēkus Senajā Ēģiptē
Senajā Ēģiptē mītiskos putnus Lielo Gogotunu un Vīni uzskatīja par dieviem, un par piekūna, pūķa vai ibis nogalināšanu tika sodīts ar nāvi.
Mēness Dievs, gudrība un taisnīgums, Viņam bija ibis galva. Šis putns paredzēja ēģiptiešu nākotni. Tika uzskatīts, ka tas kontrolē Nīlas noplūdi, un tas ir tieši saistīts ar to, kāda būs zemes augļu raža.
Vienam no trim galvenajiem ēģiptiešu dieviem Horusam, kam piederēja ankh, atslēga, kas atver visus likteņa ceļus, bija piekūna galva. Šis putns patronizēja faraonus un aizsargāja tos.
Dievietei Nebetei bija spārni un pūka pūka. Viņa atdeva varu faraoniem un patronizēja dārgmetālu ieguvi. Parastie cilvēki vērsās pēc palīdzības pie Nekhbet. Viņas milzīgie spārni pasargāja no jebkādām briesmām un izklīdināja ļaunuma spēkus.
Kaķis ēģiptiešu kultā
Ēģiptieši pielūdza ne tikai putnus, bet arī dzīvniekus. Kaķis Ēģiptes kultā simbolizēja labestību, jautrību un auglību. Šis dzīvnieks ir dievu dāvana cilvēkiem. Viņas iemiesojums ir skaistā dieviete Basteta ar kaķa galvu. Viņai par godu tika celti tempļi, un Bastastis, kas bija veltīts Bastetam, bija pirmā Ēģiptes pilsēta, uz kuru Jaunava Marija ieradās ar savu dievišķo dēlu, kad viņi aizbēga no karaļa Hēroda.
Ja Bastete nesaņēma pienācīgu godbijību, tad viņa pārvērtās par ļaunu Sekhmetu ar lauvas galvu.
Kaķi Senajā Ēģiptē kalpoja par kviešu ražas aizsardzību, ko ēģiptieši piegādāja daudzām pasaules valstīm. Šie dzīvnieki neļāva grauzējiem sabojāt graudu krājumus un iznīcināt šķūņus. Cilvēks, kurš nogalināja kaķi, tika nomētāts ar akmeņiem. Ugunsgrēka vai plūdu gadījumā kaķi pirmie tika izvesti no mājas uz drošu vietu.
Kaķi senajā Ēģiptē tika aprakti kopā ar to īpašniekiem kopējā kriptā. Tie tika mumificēti vai sadedzināti īpašos krematorijos. Ja kaķis mira, tad tā īpašnieki vairākas dienas novēroja sēru - vīrieši skāra uzacis, bet sievietes uzvilka atbilstošas kleitas. Basteta figūriņas kā labestības un materiālās labklājības simboli joprojām rotā mūsdienu ēģiptiešu mājas.
Ankh
Pēdējās desmitgadēs jaunie cilvēki sāka aktīvi izmantot senos svētos simbolus (it īpaši Ēģiptes labestības zīmi, ankh), lai izteiktu savas subkultūras ekskluzivitāti. Tātad goti, emo, panki, hipiji un citi ar prieku nes amuletus uz plaukstas un kakla, kopētus no faraoniem, kas atrasti kapenēs vai palūrēti slāvu vēdās.
Ēģiptes dzīves atslēgai ankh ir ne mazāk dziļš saturs nekā ķīniešu laba un ļauna simbolam iņ-jaņ.
Senie ēģiptieši uzskatīja, ka cilvēka ķermeņa apvalkā īsais mūžs ir ne tikai ierobežots, bet arī vissvarīgākais. Galvenā dzīve notiek Duatā, aiz nāves sliekšņa. Tikai dievība, kurai pieder ankh, var atvērt durvis pēcdzīvei. Šī atslēga ir daudzvērtīga. Tas simbolizē vīrieti un sievieti, saullēktu un dzīvībai svarīgās enerģijas pārvietošanos cilvēka ķermenī, kā arī piekļuvi slepenām zināšanām un aizsardzību no ļaunajiem spēkiem.
Pirmie Ēģiptes kristieši - kopti - ankh pasludināja viņu ticības simbolu. Sākotnēji dzīves atslēga piederēja Osirisam. Kristus kļuva par viņa saņēmēju, un ankh kopā ar citām zīmēm - divām zivīm, alfa un omega, enkuram, kuģim un citām - līdz krusta karu sākumam bija cieši saistīts ar kristietību.
Ankh ir labās, gudrības un uzvaras pār ļauno simbols. Tas ir arī dzīvības koks, kur gredzens ir vainags un augstiene, un kodols ir koka stumbrs un cilvēka ceļš.
Viduslaikos ankšas karājās virs sievietes gultas dzemdībās, lai dzemdības būtu drošas un pasaulē nāktu jauns cilvēks, apveltīts ar labu veselību un laimīgu likteni.
Musoboros
Ķīniešu labās un ļaunās simbols, iņ-jaņ, ir seno Tuvo Austrumu uroboru pārvērtības, kas pēc būtības un nozīmības ir līdzīgas.
Ouroboros ir čūska, kas saritināta gredzenā un iekodusi asti vai pati spīdoša. Šī ir viena no senajām zīmēm, kas satur daudz nozīmju, ieskaitot visa dabā esošā ciklisko raksturu un Visuma spēku pastāvīgo apļveida kustību. Čūskas galva attēlo cilvēka iekšējo pasauli, bet aste - apkārtējo realitāti. Simbola būtība ir tāda, ka cilvēks, tāpat kā visa daba, rada sevi un atrodas pastāvīgā ciešā savstarpējā savienojumā. Viss ilgst, nekas nebeidzas, visi procesi ir nemainīgi un līdzīgi viens otram.
Pēc viena avota teiktā, mūsuoborus kā labās un ļaunās simbolu un viņu mūžīgo ciklu kā reālās pasaules paraugu izgudroja un uzgleznoja slavenās zinātnieces Marijas Ebrejas studente Ēģiptes karalienes Kleopatras laikā. Saskaņā ar citiem avotiem, viņš bija pazīstams no 1600. gada pirms mūsu ēras. e. un arī no Ēģiptes apbedījumiem.
Warboros ir visprecīzākais un slavenākais labās un ļaunās, nāves un atdzimšanas, mūžības un bezgalības, Visuma un zvaigžņu, debesu un elle, zemes un ūdens simbols.
Pirmskristietības labās un ļaunās simboli Krievijā. Colochort
Ideja par labo un ļauno, par materiālās pasaules cikliskumu un nekonsekvenci seno slāvu vidū pārāk neatšķīrās no tā, ko mēs zinām par citām tautām. Pat galvenais labestības simbols Krievijā, kolohorts, ir aplis, kura centrā ir astoņi pretēji vērsti stari, kas personificē līdzsvarot viens otra kustības - sālīšanu un sālīšanu. Tas atkārto ķīniešu labo un ļauno simbolu, kā arī Ouroboros.
Colohort simbolizē sauli un mūžīgo dabas parādību ciklu. Viņš bija saistīts arī ar dievu Yarilu, kurš dzimis, plauka un mira katru gadu vienā un tajā pašā laikā. Yarila krieviem sniedza bagātīgu zemes augļu ražu, uzvaru militārajās lietās, harmoniju un mīlestību ģimenēs.
Yarila, kas iemiesota kolhortā kā slāvu labā un ļaunā simbols, bija arī vara pār savu senču garu, pār dzīvību un nāvi.
Molvinets
Molvinets ir slāvu labestības simbols, dieva Rodsa dāvana, hamsa un ankh analogs. Tas izskatās kā kolorīts, bet nesatur kustības. Šis amulets tā izpildē izskatās statisks, jo sastāv no divām šķērsotām un savstarpēji savienotām slēgtām lauztām līnijām, kas atgādina skaitli 8. Molvinets ir spēcīgs amulets no ļaunas acs, ļaunajām domām, slimībām un nelaimes.
Gliemenes dod runas un pārliecības dāvanu, kā arī aizsargā no ļaunām baumām un tenkas. Tas ir vispiemērotākais juristiem, rakstniekiem, žurnālistiem, politiķiem un dažādu pakāpju vadītājiem, lai arī tas palīdz citu profesiju pārstāvjiem.
Putni krievu tradīcijās
“Putni ir brīvākās un laimīgākās radības uz zemes, ” bija mūsu senču slāvu viedoklis. Putni nav piesaistīti vienai vietai, viņiem ir iespēja apceļot pasauli. Viņiem ir atvērtas un debesīs augstas, dievišķas atklātas vietas. Nav nejauši, ka pasakas labais simbols ir baltais gulbis. Bieži vien galvenais varonis, nonākdams nepatikšanās, atrada aizsardzību un pajumti zem šī skaistā putna spārniem.
Gulbju pāris ir uzticīgi viens otram visu mūžu, un tas, kā viņi rūpējas par cāļiem, ir pelnījis atsevišķu stāstu, jo abi laulātie perē olas pēc kārtas. Kopā viņi saņem ēdienu cāļiem, kopā un cīnās ar ienaidniekiem.
Gailis ir vēl viens personāžs, kurš ieņem godpilnu vietu slāvu putnu panteonā, nesot labu un mieru. Gailis ar skaļu raudāšanu izkliedē ļaunuma spēkus. Pēc trešās izstumšanas netīrais spēks atstāj šīs skaņas dzirdamo diapazonu. Ekonomisks un uzmanīgs gailis iepazīstina viņa īpašniekus ar atbildīgu attieksmi pret mājsaimniecības darbiem.
Mūsdienu zinātne ir pierādījusi, ka mājputnu balsu skaņas nomierina nervu sistēmu un mazina uzkrāto stresu.
Labā un ļaunā simboli kristīgajā tradīcijā
Sākotnējā kristīgā simbolika bija tieši saistīta ar Tuvajiem Austrumiem. Senos labestības, cilvēku vienlīdzības, mūžīgās dzīves pēc fiziskās nāves un citu atribūtus kristieši aktīvi izmantoja, bet viņi tos neizgudroja. Šis paziņojums neattiecas tikai uz krustu, uz kura tika piesists Jēzus. Krustā sišana tika apstiprināta par oficiālu simbolu uzvarai par labu pār ļaunu tikai pēc tam, kad karaliene Elena, Romas imperatora Konstantīna 1 māte, tika izrakta Jeruzalemē 326. gadā un atrada brīnumainas svētas relikvijas, kas saistītas ar Kunga Jēzus Kristus dzīvi, un kopā ar tām Dzīves krusts.
Pirms tam kristiešu emblēmās bija vairāk nekā divi desmiti dažādu priekšmetu, ieskaitot augus, dzīvniekus utt. Kuģis bija saistīts ar Noasa šķirstu un atgādināja kristiešiem par nepieciešamību spēt gaidīt, paciest un ticēt pestīšanai. Enkurs deva mājienu par jaunās mācības spēku un ilgtspējību.
Agrīno kristiešu simbolikā putni ieņēma lielu vietu. Tātad, balodis nozīmēja svēto garu un nodomu tīrību (tas joprojām tiek lietots šajā nozīmē), gailis simbolizēja piedzimšanu jaunai dzīvei pēc kristības rituāla Svētā Gara vārdā, pāvs personificēja svēto relikviju nemirstību un nesagraujamību, jo šī putna gaļa nesadalās zeme, un fēnikss ir augšāmcelšanās no mirušajiem.
