Agrāk vai vēlāk mēs visi domājam: kas ir vissvarīgākais dzīvē? Kāpēc mēs pat dzīvojam? Kur mēs ejam un kādam vajadzētu būt šim ceļam? Šie jautājumi ir jāatrisina. Zinot dzīves jēgu, jūs varat saprast nāves jēgu.
Kas ir vissvarīgākais dzīvē?
Vēlme uzzināt viņa uzturēšanās uz zemes mērķi mūs atšķir no dzīvniekiem. “Cilvēks bez mērķa vienmēr klīst, ” sacīja senais filozofs Seneka.
Jau kopš dzimšanas ir grūti atritināt saspiesto dzīves satricinājumu bumbiņu, taču jūs varat mēģināt to izdarīt no ļoti noteikta un acīmredzama gala - nāves, kas ir cilvēka dzīves rezultāts. Ja paskatīsities no šī leņķa, kļūs skaidrs, ka cilvēka dzīve ir bezjēdzīga un iluzora, jo netiek ņemts vērā tās vissvarīgākais posms - nāve.
Nozīmes - kļūda:
1. Dzīves jēga ir pati dzīve. Frāze, protams, ir skaista, bet pilnīgi "tukša"! Ir skaidrs, ka mēs negulējam miega dēļ, bet gan lai atjaunotu savu ķermeni. Un mēs elpojam nevis elpošanas labad, bet gan oksidējošos procesos, kas nepieciešami ķermenim.
2. Dzīvē galvenais ir sevis apzināšanās. Bieži var dzirdēt, ka vissvarīgākais dzīvē ir īstenot savus sapņus un iespējas. Jūs varat gūt panākumus dažādās jomās: politikā, mākslā, ģimenē utt.
Šis uzskats nav jauns. Un Aristotelis uzskatīja, ka vissvarīgākais dzīvē ir veiksme, varenība un sasniegumi.
Vīrietim, protams, ir jāsasniedz savi mērķi un jāattīstās. Bet padarīt to par dzīves jēgu ir kļūda. Nāves neizbēgamības kontekstā nav nozīmes: cilvēks saprata vai nē. Nāve visus izlīdzina. Ne pašrealizāciju, ne dzīves panākumus nevar aiznest uz citu pasauli!
3. Svarīgi ir prieks
Pat seno grieķu filozofs Epikūrs apgalvoja, ka dzīves mērķis ir saņemt prieku, sasniegt svētlaimi un mieru. Patēriņa un izklaides kults uzplaukst mūsdienu sabiedrībā. Bet Epikūrs arī atzīmēja, ka nevar dzīvot prieka pēc, nesaskaņojot savas vēlmes ar ētiku. Un mūsu sabiedrībā neviens to nedara. Dzīvot prieka pēc aicina uz reklāmu, sarunu šoviem, realitātes šoviem, daudziem TV šoviem. Mēs lasām, redzam, dzirdam aicinājumus ņemt visu no dzīves, ķert veiksmi “aiz astes”, “pilnībā atrauties” utt.
Baudas kults ir nesaraujami saistīts ar patēriņa kultu. Lai izbaudītu, mums jāpasūta, jāpērk, jāuzvar. Tātad mēs pārvērtamies par bezjēdzīgiem “puscilvēkiem”, kuriem dzīvē galvenais ir dzert, ēst, apmierināt seksuālās vajadzības, gulēt, saģērbties, staigāt utt. Cilvēks pats savas dzīves nozīmi ierobežo ar primitīvu vajadzību apmierināšanu.
Prieks nevar būt dzīves jēga, ja tikai viena vienkārša iemesla dēļ: tas pāriet. Jebkura vajadzība rada apmierinājumu tikai uz laiku, un tad atkal rodas. Tiecoties pēc priekiem un zemes precēm, mēs esam kā narkomāni, kuriem vajadzīga nākamā baudas deva. Šāda uztvere galu galā pārvēršas par tukšumu un garīgu krīzi. Mēs dzīvojam tā, it kā mēs dzīvotu mūžīgi. Un tikai nāve parāda patērētāju tendences maldināšanu.
4. Dzīves jēga - tuviem cilvēkiem
Bieži vien mums šķiet, ka dzīves jēga ir vecākiem, bērniem, laulātajam. Daudzi tā saka: “Viņš man ir viss! Es dzīvoju viņam. ” Protams, pareizi un pilnīgi dabiski ir mīlēt, palīdzēt pārdzīvot dzīvi, kaut ko upurēt radinieku labā. Mēs visi vēlamies izveidot ģimeni, mīlēt un audzināt bērnus. Bet vai to var padarīt par dzīves jēgu? Patiesībā tas ir strupceļš. Izšķīstot mīļotajā, mēs dažreiz aizmirstam par savām dvēseļu pamatvajadzībām.
Jebkura persona ir mirstīga, un, reiz zaudējuši mīļoto, mēs neizbēgami zaudēsim stimulu dzīvot tālāk. Izkļūt no šīs smagās krīzes būs iespējams, ja kāds atradīs patieso patieso likteni. Lai gan jūs varat "pārslēgties" uz citu objektu un tam ir jēga. Tā daži dara. Bet šāda vajadzība pēc simbiotiskām attiecībām jau ir psiholoģiski traucējumi.
Jūs nekad neatradīsit savas uzturēšanās uz zemes jēgu, ja meklēsit to starp iepriekšminētajiem. Lai atrastu svarīgāko lietu dzīvē, jums jāmaina viedoklis, un tas prasa zināšanas.
Cilvēku vienmēr ir interesējis jautājums par viņa likteni, cilvēki agrāk ir saskārušies ar tām pašām problēmām kā mēs. Visu laiku bija nepatikšanas, meli, nodevība, dvēseles tukšums, katastrofa, izmisums, slimības un nāve. Cilvēki ar to tika galā. Un mēs varam izmantot šo kolosālo zināšanu krātuvi, kuru ir uzkrājusi iepriekšējā paaudze. Tā vietā mēs noraidām šo nenovērtējamo pieredzi. Mēs izmantojam savu senču zināšanas medicīnā, matemātikā, izmantojam tehnoloģiskos izgudrojumus, un galvenajā jautājumā - lai izprastu mūsu eksistenci - mēs noraidām viņu zināšanas.
Un mūsu senči redzēja savas esības nozīmi sevis, savas dvēseles, pašattīstības un tuvināšanās Dievam izglītošanā, atzina pēcdzīvi un dvēseles nemirstību. Visas zemes preces un vajadzības nāves gadījumā zaudēja savu vērtību.
Galvenais sākas pēc nāves. Tad viss iekrīt savās vietās un ir jēga. Mūsu dzīve ir skola, apmācība, pārbaude un sagatavošanās mūžībai. Loģiski, ka šobrīd vissvarīgākais ir tam pēc iespējas labāk sagatavoties. Mūsu dzīves kvalitāte mūžīgajā pasaulē ir atkarīga no tā, cik atbildīgi mēs tuvojamies mācībām “skolā”.
Mūsu uzturēšanās uz zemes ir kā augļa attīstības periods, jo būt dzemdē deviņus mēnešus ir arī visu mūžu. Neatkarīgi no tā, cik jauks un patīkams, mierīgs un ērts bērns nebija šajā pasaulē, viņam tas būs jāpamet. Nelaimes un sāpes, ar kurām sastopamies ceļā, var salīdzināt ar sāpēm, kuras zīdainim piedzīvo dzemdību laikā: tās ir neizbēgamas un viss viņiem iet cauri, tās ir īslaicīgas, lai arī brīžiem tās šķiet bezgalīgas, tās ir nenozīmīgas, salīdzinot ar prieku satikties ar jaunas dzīves priekiem.
Paskāla likme
Franču zinātnieks Blēzs Paskāls uzrakstījis vairākus filozofiskus darbus, no kuriem viens saucas “Paskāla Parīze”. Tajā Paskāls sarunājas ar iedomātu ateistu. Viņš uzskata, ka mēs visi esam spiesti derēt par to, vai ir Dievs un kāda ir dzīvība pēc nāves.
Ja Dieva nav, tad ticīgais neko nezaudē - viņš vienkārši dzīvo ar cieņu un mirst - tāds ir viņa gals.
Ja Viņš ir, bet cilvēks ir nodzīvojis visu savu dzīvi, balstoties uz pārliecību, ka viņš pēc nāves neko negaida, mirst - viņš visu zaudē! Vai šāds risks ir pamatots? Riskē ar mūžīgu laimi uz īsu uzturēšanos spokainā pasaulē!
Iedomātais ateists iesaucas, ka "viņš nespēlē šīs spēles". Kuriem Paskāls iebilst: “Spēlēt vai nespēlēt nav mūsu gribā, ” atgādinot par izvēles neizbēgamību. Mēs visi, neatkarīgi no mūsu vēlmes, esam iesaistīti šajā likmē, jo katram ir jāizdara izvēle (un neviens to nedarīs mūsu labā): ticēt nākotnes dzīvei vai nē.
Jebkurā gadījumā gudrāks ir tas, kurš dzīvo, balstoties uz to, ka visu lietu Radītājs ir un dvēsele ir nemirstīga. Te nav runa par aklo cerību, ka “tur” ir kaut kas vai kāds, bet gan par apzinātu ticības vienīgajam Dievam izvēli, kas šodien, tagadnē, cilvēkam piešķir jēgpilnumu, mierīgumu un prieku.
Šeit tas ir - zāles dvēselei un mierīgas un laimīgas dzīves atrašanai šajā un citā pasaulē. Ņem un lieto. Bet nē! Mēs pat negribam mēģināt.
Cilvēks pretojas patiesības iegūšanai, proti, visam, kas saistīts ar reliģiju. Kāpēc šī pretestība un noraidījums rodas pat pēc izpratnes par dzīves svarīgāko lietu? Tā kā mēs visi zināmā mērā dzīvojam savā izdomātajā pasaulē, kurā jūtamies ērti un mājīgi, mēs visi par viņu zinām un saprotam. Biežāk šī pasaule balstās nevis uz prātīgu sevis un realitātes novērtējumu, bet uz mainīgām un maldinošām sajūtām, tāpēc realitāte mūsu priekšā tiek pasniegta ļoti izkropļotā formā.
Un, ja cilvēks izdara izvēli par labu ticībai Dievam, atrod savas būtības patieso nozīmi, tad viņam būs jāpārveido un jāpārbūvē visa viņa dzīve saskaņā ar šīm zināšanām. Rezultātā sabrūk balsti, uz kuriem tika turēts viss mūsu pasaules uzskats. Tas visiem rada diezgan lielu stresu. Galu galā mēs visi esam ļoti pieķērušies savai parastajai dzīvei. Turklāt mēs baidāmies strādāt paši. Galu galā, ceļā uz patiesību jums būs jāpieliek pūles, jāpārveido sevi, jāstrādā pie savas dvēseles. Lai iet pa šo ceļu, ir slinkums, it īpaši, ja cilvēks jau ir pieķēries materiālajām vajadzībām un priekiem. Tāpēc mēs esam apmierināti ar surogātiem, kas ir bezvērtīgi. Vai nav labāk pielikt pūles un apmainīties ar iedomātu komfortu ar patiesu laimi!
Netaisnība triumfē
Daudziem klupšanas akmens sirsnīgai ticībai Dievam ir doma par pasaules netaisnību. Cieš tie, kas dzīvo ar cieņu, bērni, kuriem nav izdevies izdarīt grēku, un tie, kas labo negodību uz zemes. No zemes dzīves viedokļa, ja jūs uzskatāt, ka viss beidzas ar nāvi - arguments ir ļoti pamatots. Tad tiešām nav iespējams saprast netaisno labklājību un taisnīgo ciešanas.
Ja paskatās uz situāciju no mūžības stāvokļa, tad viss kļūst skaidrs. Par labu vai ļaunu šajā gadījumā tiek uzskatīts nevis no atrašanās uz zemes viedokļa, bet gan par ieguvumiem cilvēkam bezgalīgajā dzīvē. Turklāt, ciešot, jūs saprotat ļoti svarīgu faktu - šī pasaule ir sabojāta, un tajā nav iespējams sasniegt absolūtu laimi. Šī vieta nav paredzēta izpriecām, bet gan treniņiem, studijām, cīņai, pārvarēšanai utt.
Mūžīgo laimi, bez jebkādām ilgošanās un bēdām, var saprast tikai tad, ja visas šīs pasaules bēdas tiek realizētas atrauti no Dieva. Tikai sajūtot “pats savā ādā” visas šīs pasaules bēdas, var nožēlot pārtraukumu ar īsto laimes avotu - Dievu.
